《主教導信靠》

_{³⁵ 當那天晚上，耶穌對門徒說：「我們渡到那邊去吧。」³⁶ 門徒離開眾人，耶穌仍在船上，他們就把祂一同帶去；也有別的船和祂同行。³⁷ 忽然起了暴風，波浪打入船內，甚至船要滿了水。³⁸ 耶穌在船尾上，枕着枕頭睡覺。門徒叫醒了祂，說：「夫子！我們喪命，祢不顧嗎？」³⁹ 耶穌醒了，斥責風，向海說：「住了吧！靜了吧！」風就止住，大大地平靜了。⁴⁰ 耶穌對他們說：「為甚麼膽怯？你們還沒有信心嗎？」⁴¹ 他們就大大地懼怕，彼此說：「這到底是誰，連風和海也聽從祂了。」(馬可福音四35-41)}

<sub>【耶穌的見證 ── 渡到那邊去】：

這場風浪不是因為門徒走錯路而遇上的。

故事一開始，正是耶穌對門徒說：「我們渡到那邊去吧。」(v.35) 換句話說，他們現在身處風浪之中，並不是因為離開了耶穌的旨意；相反，他們正因為跟從耶穌，才坐在這條船上。但暴風突然來到，波浪不斷打入船裏，甚至船快要滿了水。門徒中有人本來就是漁夫，他們熟悉加利利海；如果連他們也害怕喊叫：「我們喪命」，可想而知情況有多危急。最令他們難受的，可能不只是風浪，而是 ── 耶穌竟然在睡覺。

於是他們叫醒耶穌：「夫子！我們喪命，祢不顧嗎？」(v.38) 這句話很真實。人在風浪中，很容易由「事情很危險」走到另一個結論：「神是不是不理我？」 耶穌起來平靜風浪，然後問他們：「為甚麼膽怯？你們還沒有信心嗎？」 耶穌不只是要帶他們「渡到那邊」，更要在過程中帶領他們的信心走得更深。故事最後，門徒問的已經不是「風浪怎麼辦」，而是：「這到底是誰？」(v.41)

風浪沒有把他們帶離耶穌，反而讓他們更深認識耶穌。有時候，主的帶領不是避開風浪，而是在風浪中讓我們更認識祂。</sub>

<sub>【效法主的提醒】

當我們陪伴別人經歷風浪，很自然會希望盡快幫他「平靜風浪」。

朋友失業，我們幫他找工作；家庭出現問題，我們幫他想辦法；有人遇上困難，我們第一個問題通常是：「可以怎樣解決？」這些都沒有錯。但耶穌的帶領提醒我們：牧養不只是幫人解決眼前的風浪，更是陪他在風浪中學習信靠神。

就像父母教孩子游水，如果父母每次看見孩子下水會緊張，就立即把他抱起，孩子也就永遠不會學懂游泳。真正的陪伴不是把孩子丟在水裏自己掙扎，也不是永遠替他游；而是留在他旁邊，讓他知道「我在這裏」，同時一步一步讓他學懂自己游。

我們關心他人時，也很容易有同樣的問題。有時候因為太關心，我們會替人做太多：替他決定、替他處理、替他承擔，甚至每次有問題都立即替他收拾。短期看來是在幫助他，長遠卻可能令他一直依賴我們，而沒有學習自己禱告、分辨和信靠神。所以今天，可以做一個 「陪伴成長」的操練：當有人帶着困難來找你，不要只問：「我可以怎樣替你解決？」也多問一句：「在這件事裏，你覺得神正在教你甚麼？」、「如果這件事暫時沒有改變，你可以怎樣繼續信靠神？」然後陪他一起禱告、一起思想下一步，卻不要急着替他走完所有的路。

因為真正的關心，不是讓一個人愈來愈依賴我們，而是陪他走過風浪，讓他愈來愈懂得依靠主。</sub>

_{今天，效法耶穌 ── 不只是替人平靜風浪，更陪他在風浪中學習信靠神。}

_{禱告：主耶穌，祢不只平靜風浪，更在風浪中建立門徒的信心。求祢賜我智慧，當我陪伴別人經歷困難時，不只是急着替他解決問題，也懂得陪他尋求祢、信靠祢。求祢使用我的陪伴，卻不叫人更加倚賴我，而是更加認識祢、依靠祢，在人生的風浪中仍然跟隨祢走到那邊。阿們。}

《主聆聽掙扎》

_{¹⁴ 耶穌到了門徒那裏，看見有許多人圍着他們，又有文士和他們辯論。¹⁵ 眾人一見耶穌，都甚希奇，就跑上去問祂的安。¹⁶ 耶穌問他們說：「你們和他們辯論的是甚麼？」¹⁷ 眾人中間有一個人回答說：「夫子，我帶了我的兒子到祢這裏來，他被啞巴鬼附着。¹⁸ 無論在哪裏，鬼捉弄他，把他摔倒，他就口中流沫，咬牙切齒，身體枯乾。我請過祢的門徒把鬼趕出去，他們卻是不能。」¹⁹ 耶穌說：「噯！不信的世代啊，我在你們這裏要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裏來吧。」²⁰ 他們就帶了他來。他一見耶穌，鬼便叫他重重地抽瘋，倒在地上，翻來覆去，口中流沫。²¹ 耶穌問他父親說：「他得這病有多少日子呢？」回答說：「從小的時候。²² 鬼屢次把他扔在火裏、水裏，要滅他。祢若能做甚麼，求祢憐憫我們，幫助我們。」²³ 耶穌對他說：「你若能信，在信的人，凡事都能。」²⁴ 孩子的父親立時喊着說：「我信！但我信不足，求主幫助。」²⁵ 耶穌看見眾人都跑上來， 就斥責那污鬼，說：「你這聾啞的鬼，我吩咐你從他裏頭出來，再不要進去！」²⁶ 那鬼喊叫，使孩子大大地抽了一陣瘋，就出來了。孩子好像死了一般，以致眾人多半說：「他是死了。」²⁷ 但耶穌拉着他的手，扶他起來，他就站起來了。²⁸ 耶穌進了屋子，門徒就暗暗地問祂說：「我們為甚麼不能趕出他去呢？」 ²⁹ 耶穌說：「非用禱告，這一類的鬼總不能出來。」 (馬可福音九14-29)}

<sub>【耶穌的見證 ── 容得下掙扎】：

這位父親已經不知道失望了多少次。兒子從小就被污鬼折磨，甚至多次被扔進火裏、水裏。好不容易聽見耶穌的消息，把孩子帶來，耶穌卻不在；於是他求門徒幫忙，結果「他們卻是不能」(v.18)。難怪當耶穌來到，他說：「祢若能做甚麼，求祢憐憫我們，幫助我們。」(v.22)「祢若能」三個字，已經聽得出他的掙扎。他想相信，但一次又一次的失望，令他的信心已經變得很脆弱。

耶穌對他說：「在信的人，凡事都能。」(v.23) 那位父親立刻喊出一句非常真實的禱告：「我信！但我信不足，求主幫助。」(v.24) 這句說話很矛盾，卻可能正是最誠實的信仰：「主啊，我相信祢，但我裏面仍然有不相信；我想信得更多，但我做不到，所以連我的信心，也需要祢幫助。」

耶穌沒有說：「等你信心夠大再來。」祂接納這個帶着掙扎來到祂面前的父親，並且醫治他的孩子。原來來到耶穌面前，我們不需要假裝自己沒有疑惑。真正的信心，不一定是完全沒有掙扎，而是在掙扎中仍然知道向誰呼求：「求主幫助。」</sub>

<sub>【效法主的提醒】

當別人向我們表達信仰掙扎，我們很容易太快「下判斷」。

有人說：「我祈禱咗咁耐，神都冇回應，我真係有啲唔明。」我們立即說：「你要有信心！」有人經歷痛苦，說：「我知道神愛我，但我而家真係感受唔到。」我們可能回答：「唔好靠感覺，要憑信心。」這些說話本身未必錯，但說得太快，可能令一個正在掙扎的人覺得：原來連我的疑惑都不應該說出來。

德蘭修女就是一個令人意外的例子。她一生服事印度加爾各答的貧窮者，但她去世後出版的私人書信顯示，在很長一段時間裏，她曾經歷深刻的屬靈黑夜，感受不到神的同在。外面，她仍然忠心服事；裏面，她卻曾帶着很深的乾渴和疑惑。這並不是說疑惑本身值得追求，而是提醒我們：一個真心跟隨神的人，也可能有說不出口的掙扎。*

所以今天，可以做一個 「掙扎空間」的操練。下一次有人跟你說：「我唔明點解神會容許呢件事」、「我最近真係唔知自己仲信唔信得落去」，先不要急着糾正他，也不要急着替神解釋。可以先說：「多謝你願意同我講。」、「呢段時間一定好難過。」、「你願唔願意講多一點？」然後聽。

如果合適，可以陪他一起禱告。不是替他演繹一個很有信心的禱告，而是容許他把最真實的說話帶到神面前：「主啊，我信！但我信不足，求祢幫助。」有時候，牧養一個正在掙扎的人，不是最快把他的問題解決，而是讓他知道：即使你仍然有疑惑，我也願意陪你繼續尋求神。</sub>

_{今天，效法耶穌 ── 不急着糾正一個人的掙扎，先給他空間，把最真實的心帶到神面前。}

_{禱告：主耶穌，感謝祢容許我們帶着不完全的信心來到祢面前。求祢讓我也有祢的耐性和恩慈，當別人經歷疑惑、軟弱和掙扎時，不急着批評或給答案，而是願意聆聽、陪伴，與他一起尋求祢。主啊，我信！但我信不足，求祢幫助，也使用我陪伴那些正在掙扎的人。阿們。}

《主聆聽渴望》

_{¹ 這事以後，到了猶太人的一個節期，耶穌就上耶路撒冷去。² 在耶路撒冷，靠近羊門有一個池子，希伯來話叫作畢士大，旁邊有五個廊子；³ 裏面躺着瞎眼的、瘸腿的、血氣枯乾的許多病人。^4、5 在那裏有一個人，病了三十八年。⁶ 耶穌看見他躺着，知道他病了許久，就問他說：「你要痊癒嗎？」⁷ 病人回答說：「先生，水動的時候，沒有人把我放在池子裏；我正去的時候，就有別人比我先下去。」⁸ 耶穌對他說：「起來，拿你的褥子走吧！」⁹ 那人立刻痊癒，就拿起褥子來走了。(約翰福音五1-9)}

<sub>【耶穌的見證 ── 你要痊癒嗎？】：

一個病了三十八年的人，耶穌竟然問他：「你要痊癒嗎？」(v.6) 這條問題乍聽之下好像很多餘。病了三十八年，又躺在畢士大池旁，不就是希望得到醫治嗎？但更值得留意的是，這個人沒有直接回答：「我要。」反而說：「水動的時候，沒有人把我放在池子裏；我正去的時候，就有別人比我先下去。」(v.7)

他的回答一直圍繞着那個池子：沒有人幫我、別人比我快、我沒有辦法。也許在他心中，痊癒似乎只剩下一個可能 —— 有人在水動的時候把他放進池裏。但耶穌的一條問題，把他重新帶回生命最深的渴望：「你要痊癒嗎？」(v.6)

最後，真正使他站起來的，不是池水，而是站在他面前的耶穌。耶穌對他說：「起來，拿你的褥子走吧！」(v.8) 那人立刻痊癒。原來，我們有時候很清楚自己想要甚麼，甚至已經想好了神應該怎樣幫助自己；但耶穌能給我們的，往往超過我們所能想到的方法。有時候，我們一直望着自己的「畢士大池」，等待環境改變，卻沒有發現耶穌已經來到我們面前。真正的渴望，不只是得到主的幫助，更是在一切需要中轉向主自己。</sub>

<sub>【效法主的提醒】

當我們關心一個人，很自然會聽見他心裏不同的渴望：「我只想孩子聽話一點」、「我只想找到一份好工作」、「我只希望婚姻可以好起來」、「如果這個病好了就好了。」這些渴望本身沒有錯，我們也應該聆聽、關心，甚至陪他一起禱告。但真正的牧養，不能只停在幫助一個人「得到他想要的」。

因為有時候，我們太快與他一起望着「池水」，卻忘記幫助他看見站在面前的耶穌。我們陪他禱告工作順利，卻也可以陪他思想：「無論工作最後怎樣，神正在教你甚麼？」我們為他的困難禱告，也可以問：「在這件事裡，你覺得神正在怎樣帶領你更靠近祂？」真正的牧養，不只是聆聽一個人的渴望，更是陪伴他的渴望慢慢轉向神。

所以今天，可以做一個 「渴望轉向」 的操練：想起一個你正在關心的人。先聆聽他正在渴望甚麼，不要急着否定或屬靈化他的需要；然後找一個合適的機會，溫柔地把他的眼光帶回耶穌身上。可以問他一句：「如果這件事最後沒有按你所期待的發生，你覺得耶穌仍然可以怎樣成為你的滿足？」不要只是陪一個人等候「池水」改變，更要陪他發現：即使池水還沒有動，耶穌仍然在他的面前。</sub>

_{今天，效法耶穌 —— 聆聽人的渴望，也陪伴他的渴望慢慢轉向那位真正賜生命的主。}

_{禱告：主耶穌，求祢教我懂得聆聽別人的渴望，不只關心他們想得到甚麼，更懂得溫柔地把人的眼光帶到祢面前。求祢使用我的陪伴和關心，幫助人在各樣需要中更深認識祢、渴慕祢，發現祢才是生命真正的滿足。阿們。}

《主聆聽故事》

_{¹³ 正當那日，門徒中有兩個人往一個村子去；這村子名叫以馬忤斯，離耶路撒冷約有二十五里。¹⁴ 他們彼此談論所遇見的這一切事。¹⁵ 正談論相問的時候，耶穌親自就近他們，和他們同行；¹⁶ 只是他們的眼睛迷糊了，不認識祂。¹⁷ 耶穌對他們說：「你們走路彼此談論的是甚麼事呢？」他們就站住，臉上帶着愁容。¹⁸ 二人中有一個名叫革流巴的回答說：「祢在耶路撒冷作客，還不知道這幾天在那裏所出的事嗎？」¹⁹ 耶穌說：「甚麼事呢？」他們說：「就是拿撒勒人耶穌的事。祂是個先知，在神和眾百姓面前，說話行事都有大能。²⁰ 祭司長和我們的官府竟把祂解去，定了死罪，釘在十字架上。²¹ 但我們素來所盼望、要贖以色列民的就是祂！不但如此，而且這事成就，現在已經三天了。²² 再者，我們中間有幾個婦女使我們驚奇；她們清早到了墳墓那裏， ²³ 不見祂的身體，就回來告訴我們，說看見了天使顯現，說祂活了。²⁴ 又有我們的幾個人往墳墓那裏去，所遇見的正如婦女們所說的，只是沒有看見祂。」 (路加福音廿四13-24)}

<sub>【耶穌的見證 ── 甚麼事呢？】：

這是一個很特別的畫面：兩個門徒正在向耶穌講述「耶穌的故事」，卻不知道眼前的人就是耶穌。他們一路談論這幾天發生的事，臉上帶着愁容。就在這時，「耶穌親自就近他們，和他們同行」(v.15)，並問：「你們走路彼此談論的是甚麼事呢？」(v.17) 他們很驚訝：耶路撒冷發生這麼大的事，你竟然不知道？耶穌卻再問一句：「甚麼事呢？」(v.19)

耶穌真的不知道嗎？當然不是。十字架上發生的一切，祂才是親身經歷的人；墳墓為甚麼空了，祂更加清楚。但耶穌沒有打斷他們說：「你們知道的都不完整，讓我告訴你們真相。」祂反而陪着他們走，讓他們慢慢把故事說出來。結果，說着說着，他們講出了一句很重要的說話：「但我們素來所盼望⋯⋯」(v.21)

原來他們最深的問題，不只是「耶穌死了」，而是：我們曾經有過盼望，但事情沒有按照我們所期待的發生。耶穌讓他們說，並不是因為祂需要更多資料，而是因為祂要聽見他們怎樣經歷這件事。這就是耶穌的聆聽：祂不只知道「發生了甚麼」，祂也願意聽「這件事在你心裏發生了甚麼」。</sub>

<sub>【效法主的提醒】

我們很容易以為：知道一件事，就等於明白一個人。

朋友失業了，我們知道；小組組員家裏出了問題，我們知道；孩子最近考試失準，我們也知道。但我們知道的，很多時只是「發生了甚麼」，卻未必明白這件事對他意味着甚麼。同樣是失業，一個人最擔心的可能是經濟，另一個人最難受的卻可能是：「我是不是沒有用了？」同樣是考試失準，一個孩子可能只是失望，另一個孩子卻可能害怕：「爸爸媽媽會不會對我失望？」所以，聽故事不要只聽事件，也要聽事件背後的感受、期待和失落。

輔導中有一個很重要的技巧叫「反映式聆聽」(Reflective Listening)。簡單來說，不是急着分析或給答案，而是把自己聽見的感受反映給對方。例如：「聽起來，你最難受的不是失敗，而是覺得自己令人失望，對嗎？」、「原來你一直很期待這件事，所以結果出來的時候特別難接受，是嗎？」

這不是替對方下結論，而是給他機會說：「係，就係咁。」或者：「唔係，其實我最難受係⋯⋯」今天，可以做一個 「聽見心聲」的操練。當有人向你分享，不要只問「發生了甚麼」，再多問一句：「這件事對你來說，最難受的是甚麼？」然後留意他的「我本來以為⋯⋯」、「我最擔心⋯⋯」、「其實我最失望⋯⋯」。這些說話，往往就是故事背後真正的故事。耶穌明明知道一切，仍然問：「甚麼事呢？」</sub>

_{今天，效法耶穌 ── 不只聽一個人發生了甚麼，更用心聽懂這件事在他心裏留下了甚麼。}

_{禱告：主耶穌，祢明明知道一切，仍然願意陪伴門徒，聽他們把心裏的故事說完。求祢赦免我常常太快以為自己已經明白別人。求聖靈賜我耐性和同理心，讓我不只聽見事情的經過，更聽見別人的感受、失望和盼望，使人在我的聆聽中感受到祢的同行與關心。阿們。}

《主聆聽疑問》

_{¹ 有一個法利賽人，名叫尼哥德慕，是猶太人的官。² 這人夜裏來見耶穌，說：「拉比，我們知道祢是由神那裏來作師傅的；因為祢所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。」³ 耶穌回答說：「我實實在在地告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」⁴ 尼哥德慕說：「人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來嗎？」⁵ 耶穌說：「我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。⁶ 從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈。⁷ 我說：『你們必須重生』，你不要以為希奇。⁸ 風隨着意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裏來，往哪裏去；凡從聖靈生的，也是如此。」⁹ 尼哥德慕問祂說：「怎能有這事呢？」¹⁰ 耶穌回答說：「你是以色列人的先生，還不明白這事嗎？¹¹ 我實實在在地告訴你，我們所說的是我們知道的；我們所見證的是我們見過的；你們卻不領受我們的見證。¹² 我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？¹³ 除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。¹⁴ 摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，¹⁵ 叫一切信祂的都得永生。(約翰福音三1-15)}

<sub>【耶穌的見證 ── 讓人敢問】：

尼哥德慕不是普通人。他是法利賽人，又是「猶太人的官」，後來耶穌更稱他為「以色列人的先生」。按理說，他應該是一個懂得回答別人信仰問題的人。但這一天，他卻帶着自己的問題來見耶穌。而且經文特別說，他是「夜裏」來的。約翰沒有明說原因，所以我們不必武斷認定他一定是害怕別人看見；但至少這是一場相對私下的對話。尼哥德慕不用站在群眾面前承認：「其實我不明白。」

當耶穌談到「重生」，尼哥德慕真的不明白。他問：「人已經老了，如何能重生呢？」(v.4) 後來又問：「怎能有這事呢？」(v.9) 耶穌雖然指出他的不明白：「你是以色列人的先生，還不明白這事嗎？」(v.10) 卻沒有因此結束對話。相反，祂繼續向尼哥德慕解釋聖靈的工作，甚至把他帶到福音的核心：人子要被舉起，使相信祂的人得永生。

耶穌沒有因為一個人的問題很幼嫩，就拒絕回答；也沒有因為一個人「應該知道」，就不容許他說「我不知道」。在耶穌面前，人可以帶着問題來，也可以帶着還未完全明白的信心來。</sub>

<sub>【效法主的提醒】

我們身邊其實有很多人想發問，只是不一定敢問。

小朋友可能想問：「點解我祈禱，神都冇答我？」青年人可能問：「聖經真係可信嗎？」信主很多年的弟兄姊妹，也可能心裏偷偷問：「如果神真的愛我，為甚麼這件事會發生？」有時候，他們不問，不是沒有問題，而是怕問完之後得到一句：「你信主咁耐都唔明？」、「基督徒唔應該咁諗㗎。」

一句說話，就可以把一扇門關上。所以效法耶穌，不只是學習怎樣回答問題，更是學習成為一個讓人敢問問題的人。教育心理學有一個概念叫「心理安全感」 (Psychological Safety)。簡單來說，就是一個人感到自己可以提出問題、承認不知道，甚至表達不同意見，而不用擔心因此被羞辱或貶低。這個概念常用於團隊和工作環境，但放在教會、小組和家庭裏，也是一個很好的提醒：真正安全的關係，不是大家都沒有問題，而是有問題也敢說出來。

所以今天，可以做一個 「不急着糾正」的操練。當孩子、配偶、朋友或組員提出一個你不同意、甚至覺得很奇怪的問題時，先不要立即反駁。可以先說：「呢個問題幾值得諗，你點解會咁問？」然後聽他說下去。你未必要即時有答案。如果真的不知道，也可以坦白說：「我都想再了解多一點，我哋一齊搵答案。」牧養不是證明自己甚麼都懂，而是讓一個人知道：即使你有疑問，我仍然願意陪你尋找答案。</sub>

_{今天，效法耶穌 ── 給人一個敢問問題的空間，也陪他一步一步尋找真理。}

_{禱告：主耶穌，感謝祢願意聆聽人的疑問，也耐心把人帶進真理。求祢幫助我不要因別人的問題而急着批評或糾正，更不要讓人因我的反應而不敢再說真話。求聖靈賜我耐性、謙卑和智慧，讓我成為一個使人敢於提問、坦誠分享的人，也懂得陪伴他們一起尋求祢的真理。阿們。}

《主聆聽尋求》

_{³⁵ 再次日，約翰同兩個門徒站在那裏。³⁶ 他見耶穌行走，就說：「看哪，這是神的羔羊！」³⁷ 兩個門徒聽見他的話，就跟從了耶穌。³⁸ 耶穌轉過身來，看見他們跟着，就問他們說：「你們要甚麼？」他們說：「拉比，在哪裏住？」(拉比翻出來就是夫子。) ³⁹ 耶穌說：「你們來看。」他們就去看祂在哪裏住，這一天便與祂同住；那時約有申正了。⁴⁰ 聽見約翰的話跟從耶穌的那兩個人，一個是西門彼得的兄弟安得烈。⁴¹ 他先找着自己的哥哥西門，對他說：「我們遇見彌賽亞了。」(彌賽亞翻出來就是基督。) ⁴² 於是領他去見耶穌。耶穌看着他，說：「你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法。」(磯法翻出來就是彼得。) (約翰福音一35-42)}

<sub>【耶穌的見證 ── 你們要甚麼？】：

兩個門徒聽見施洗約翰介紹耶穌是「神的羔羊」，便開始跟着耶穌。耶穌發現他們之後，轉過身來，說的第一句話不是「你們要跟從我嗎？」也不是「我告訴你們我是誰」，而是一個很簡單、卻很深的問題：「你們要甚麼？」(v.38)

耶穌當然知道人的內心，但祂仍然選擇去問。因為一條好的問題，可以讓人停下來，發現自己心裏真正尋找的是甚麼。他們可能最初只是好奇：「這位就是神的羔羊嗎？」但耶穌沒有急着把答案塞給他們，而是邀請他們：「你們來看。」(v.39) 於是，他們跟耶穌一起度過了一段時間。經文甚至記得「那時約有申正了」，彷彿那一天對他們來說，是一個難以忘記的時刻。後來安得烈更跑去找哥哥西門，興奮地說：「我們遇見彌賽亞了。」(v.41)

一切，就由一條問題開始。耶穌讓我們看見，牧養不一定由「我要告訴你甚麼」開始，有時候反而由一句：「你呢？你心裏真正想要的是甚麼？」開始。</sub>

<sub>【效法主的提醒】

我們很容易成為一個「提供答案的人」。

孩子說不想返學，我們立即說：「唔返學點得呀！」朋友說想轉工，我們馬上分析：「而家市道唔好，唔好亂嚟。」組員說最近不太想返教會，我們第一個反應可能是：「你唔可以咁㗎！」我們說的未必錯，問題只是：答案來得太快，聆聽來得太少。

雅各提醒我們：「各人要快快地聽，慢慢地說。」(雅各書一19)「快快地聽」不是叫我們聽快一點，而是提醒我們：把聆聽放在說話之前。不要一邊聽，一邊已經想着下一句要怎樣回答；也不要聽了頭兩句，就以為自己已經明白整個故事。耶穌也是這樣。兩個門徒跟着祂，祂沒有立即告訴他們應該做甚麼，反而先問：「你們要甚麼？」一條問題，讓他們有空間把心裏真正的尋求說出來。

在溝通中，有一個很實用的方法叫 「開放式問題」(Open-ended Questions)。與其問一些只能回答「是與否」的問題，不如多問：「最近發生了甚麼？」、「這件事最令你擔心的是甚麼？」、「你當時有甚麼感受？」、「你現在最需要的是甚麼？」好的問題不是為了盤問對方，而是幫助我們少一點猜測，多一點明白。

所以今天，可以做一個 「慢一句，多一問」的操練：當有人跟你分享，不要急着給答案。等他說完，停幾秒，再問一條開放式問題，讓他多說一點。聆聽的同時，也可以在心裏禱告：「聖靈啊，幫助我聽懂他，也讓我知道甚麼時候應該說，甚麼時候應該安靜。」有時候，一個人需要的未必是我們最快的答案，而是一個願意慢下來、讓他把話說完的人。</sub>

_{今天，效法耶穌 ── 快快地聽，慢慢地說；少給一個答案，多問一句問題。}

_{禱告：主耶穌，祢明知道人的內心，仍然願意停下來提問和聆聽。求祢赦免我常常急着說話、給意見，卻沒有真正明白別人的心。求聖靈賜我耐性和智慧，教我問合適的問題，也懂得安靜聆聽，讓人在我的陪伴中感受到祢的關心。阿們。}

《主靠近迷失者》

_{¹ 耶穌進了耶利哥，正經過的時候，² 有一個人名叫撒該，作稅吏長，是個財主。³ 他要看看耶穌是怎樣的人；只因人多，他的身量又矮，所以不得看見，⁴ 就跑到前頭，爬上桑樹，要看耶穌，因為耶穌必從那裏經過。⁵ 耶穌到了那裏，擡頭一看，對他說：「撒該，快下來！今天我必住在你家裏。」⁶ 他就急忙下來，歡歡喜喜地接待耶穌。⁷ 眾人看見，都私下議論說：「祂竟到罪人家裏去住宿。」⁸ 撒該站着對主說：「主啊，我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。」⁹ 耶穌說：「今天救恩到了這家，因為他也是亞伯拉罕的子孫。¹⁰ 人子來，為要尋找、拯救失喪的人。」 (路加福音十九1-10)}

<sub>【耶穌的見證 ── 主動尋找】：

撒該其實很想見耶穌。他身量矮小，又被人群擋住，於是跑到前面爬上桑樹。以一個有身份、有財富的稅吏長來說，這個舉動並不體面。也許他只打算躲在樹上遠遠看一眼耶穌，沒想到耶穌走到樹下，竟然停下來，抬頭叫他的名字：「撒該，快下來！今天我必住在你家裏。」(v.5)

很有意思，撒該想「看看耶穌」，最後卻是耶穌先看見了撒該。而且耶穌不是說：「你有需要就來找我。」祂主動停下、叫他的名字，甚至走進他的家。旁邊的人立即議論：「祂竟到罪人家裏去住宿。」(v.7) 在眾人眼中，撒該是應該避開的罪人；在耶穌眼中，他卻是需要尋回的生命。

結果，這一次靠近帶來真正的改變。撒該主動提出把一半財產分給窮人，若曾訛詐別人，就償還四倍。耶穌最後用一句話解釋自己為甚麼這樣做：「人子來，為要尋找、拯救失喪的人。」(v.10)「尋找」是一個很主動的動詞。迷路的羊不懂得自己找路回來，牧羊人就出去找牠。耶穌沒有坐着等待迷失的人找到祂，而是主動走進人的生命，把失喪的人尋回來。</sub>

<sub>【效法主的提醒】

我們身邊可能也有一些「撒該」。可能是以前返教會、後來慢慢消失的人；曾經參加小組，現在很久沒有出現的人；搬了屋、轉了工作、經歷失敗之後漸漸與大家失去聯絡的人。我們很容易想：「如果他想返教會，自然會返來。」、「有需要，他會找我的。」、「有機會再約啦。」但耶穌的方式不是等待，而是尋找。有時候，一個人慢慢離開群體，未必是不想有人關心他。可能他正等着一個人問：「你最近好嗎？」甚至只是想知道：「還有人記得我嗎？」

所以今天，可以做一個很簡單的 「尋人行動」。打開你的電話通訊錄、WhatsApp 或以前的小組名單，想起一個很久沒有聯絡的人。不要只在心裏想：「好耐冇見佢。」今天就主動找他。不用一開始就問：「點解你最近冇返教會？」也不用立即講一大段道理。可以只是傳一句：「好耐冇見，最近點呀？突然諗起你，想問候你一下。」

如果適合，再約他食一餐飯、飲杯咖啡，重新走進他的生活。不要把「尋找」變成一個事工項目，而是重新把一個名字放回心上。我們不能拯救任何人，但可以效法耶穌，主動走出第一步；真正尋回人的，是主自己。

由《牧徒手記》第二週一開始，我們學習跨出自己的圈；來到第二週的最後一天，耶穌再帶我們走遠一步：不只是走近剛好出現在身邊的人，更主動去尋找那個已經不在身邊的人。</sub>

_{今天，效法耶穌 ── 想起一個久未聯絡的人，主動走出尋找的第一步。}

_{禱告：主耶穌，感謝祢沒有等待迷失的人自己回來，而是主動尋找和拯救我們。求祢把祢所掛念的人也放在我的心上，提醒我那些已經很久沒有聯絡、漸漸離開群體，或仍未認識祢的人。賜我愛心和勇氣主動踏出一步，用一句問候、一次邀約、一份關心走近他。願祢使用我的微小行動，讓人經歷祢尋找人的愛。阿們。}

《主靠近微小者》

_{¹³ 有人帶着小孩子來見耶穌，要耶穌摸他們，門徒便責備那些人。¹⁴ 耶穌看見就惱怒，對門徒說：「讓小孩子到我這裏來，不要禁止他們；因為在神國的，正是這樣的人。¹⁵ 我實在告訴你們，凡要承受神國的，若不像小孩子，斷不能進去。」¹⁶ 於是抱着小孩子，給他們按手，為他們祝福。(馬可福音十13-16)}

<sub>【耶穌的見證 ── 不要禁止他們】：

有人帶着小孩子來見耶穌，希望耶穌摸他們。門徒看見，第一個反應竟然是「責備那些人」(v.13)。為甚麼？經文沒有交代原因，但在當時的社會，小孩子不像今天一樣被視為家庭生活的中心。他們沒有甚麼社會地位，也沒有能力為耶穌的事工帶來甚麼「貢獻」。或許在門徒眼中，耶穌有更重要的事情要處理、更重要的人要接見，實在沒有時間花在一群小孩子身上。

但耶穌看見門徒的反應，經文用了相當強烈的字眼：祂「惱怒」了。耶穌說：「讓小孩子到我這裏來，不要禁止他們。」(v.14) 更有意思的是，耶穌不只是容許他們留下。第16節一連用了幾個很有溫度的動作：祂抱着小孩子、給他們按手、為他們祝福。對門徒來說，他們可能只是幾個阻礙行程的小孩子；對耶穌來說，他們卻值得祂停下來、抱在懷裏、逐一祝福。而耶穌甚至以他們來教導成年人甚麼是神的國。

人看重的，耶穌固然看重；但人容易看輕的，耶穌同樣珍惜。真正的牧養，不只是懂得照顧那些有影響力、有能力、有回應的人，也願意把時間給那些似乎不能給我們甚麼回報的人。</sub>

<sub>【效法主的提醒】

我們很容易不自覺地用「重要程度」來分配自己的注意力。遇到有身份、有影響力的人，我們會認真聆聽；但面對小朋友、長者、比較安靜的人，甚至那些不能為我們帶來甚麼的人，就很容易一句「等陣先」、「你唔明㗎啦」、「大人講緊嘢」把他們推到一旁。

門徒當日大概也是這樣。他們不是討厭小孩子，只是覺得：耶穌有更重要的事情要做。然而，耶穌的反應竟然是「惱怒」，然後親自抱起孩子、按手、為他們祝福。對耶穌來說，沒有所謂「小到不值得我花時間的人」。

美國兒童電視工作者弗雷德羅傑斯 (Fred Rogers) * 就曾經活出一個很美的例子。他多年製作「羅傑斯先生的鄰里」(Mister Rogers’ Neighborhood)，非常重視每一個孩子被認真看待。根據資料記載，昔日電視台曾舉辦大型活動，讓很多家庭來見他；但這些活動對他來說非常消耗，後來他反而把注意力放在一些經「願望成真基金」(Make-A-Wish) ^# 安排前來探訪的孩子身上，因為他希望能夠一次專心地陪伴一個孩子。

這件事很值得我們思想：真正重視一個人，不只是「我所愛的人」，而是當一個微小的人來到我面前，我願意把時間給他。所以今天，可以做一個 「蹲下來」的操練。如果有小朋友跟你說話，不要一邊看手機一邊回答；停下手上的事情，望着他，聽他把那件在你看來可能很小、對他卻很重要的事情說完。如果身邊有一個平常很少人留意的人，也主動叫他的名字、問候他、聽聽他的故事。

我們未必真的需要每次「蹲下來」，但可以學習把自己的姿態降低一點。不是要求微小的人努力進入我們的世界，而是我們願意走進他的世界。</sub>

_{今天，效法耶穌 ── 為一個容易被忽略的人停下來，讓他知道：「你值得我的時間。」}

_{禱告：主耶穌，祢從不輕看任何一個微小的生命。求祢赦免我有時只留意重要、熟悉或能夠回報我的人，卻忽略身邊那些安靜、微小的人。求祢給我祢的眼光和耐性，願意停下來、認真聆聽，把時間和關心給他們，讓他們透過我的生命感受到：在祢眼中，他們十分寶貴。阿們。}

《主靠近羞愧者》

_{¹ 於是各人都回家去了；耶穌卻往橄欖山去，² 清早又回到殿裏。眾百姓都到他那裏去，祂就坐下，教訓他們。³ 文士和法利賽人帶着一個行淫時被拿的婦人來，叫她站在當中，⁴ 就對耶穌說：「夫子，這婦人是正行淫之時被拿的。⁵ 摩西在律法上吩咐我們把這樣的婦人用石頭打死。祢說該把她怎麼樣呢？」 ⁶ 他們說這話，乃試探耶穌，要得着告祂的把柄。耶穌卻彎着腰，用指頭在地上畫字。⁷ 他們還是不住地問祂，耶穌就直起腰來，對他們說：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。」 ⁸ 於是又彎着腰，用指頭在地上畫字。⁹ 他們聽見這話，就從老到少，一個一個地都出去了，只剩下耶穌一人，還有那婦人仍然站在當中。 ¹⁰ 耶穌就直起腰來，對她說：「婦人，那些人在哪裏呢？沒有人定你的罪嗎？」¹¹ 她說：「主啊，沒有。」耶穌說：「我也不定你的罪。去吧，從此不要再犯罪了！」(約翰福音八1-11)}

<sub>【耶穌的見證 ── 放下石頭】：

這個女人被帶到耶穌面前的時候，連名字也沒有留下。眾人知道的只有她做過甚麼：「正行淫之時被拿。」(v.4) 她被帶到聖殿，站在人群中間，自己的罪在眾目睽睽之下被公開。對她而言，那一刻不只是犯錯被揭發，更是一場公開的羞辱。文士和法利賽人問耶穌：「祢說該把她怎麼樣呢？」(v.5) 但經文已經告訴我們，他們真正關心的甚至不是這個女人，而是要「試探耶穌」。一個活生生的人，變成了他們用來攻擊耶穌的工具。

耶穌卻沒有跟着他們一起定罪，反而說：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。」(v.7) 結果從老到少，一個一個離開。最後，只剩下真正沒有罪、真正有資格定她罪的耶穌。可是耶穌對她說：「我也不定你的罪。去吧，從此不要再犯罪了！」(v.11)

這兩句說話絕對不能分開。「我也不定你的罪」是恩典；「從此不要再犯罪」是真理。耶穌沒有用恩典掩蓋她的罪，也沒有用真理羞辱這個罪人。祂沒有把她留在羞愧裏，也沒有讓她留在罪裏。耶穌給她的，不是一塊石頭，而是一條重新開始的路。</sub>

<sub>【效法主的提醒】

我們今天未必真的拿石頭打人，但手上可能有很多「看不見的石頭」。一句尖酸的說話、一個鄙視的眼神、把別人的失敗四處轉發，甚至一句：「你知唔知佢以前做過咩？」都可能成為我們手中的石頭。

美國政治人物查克寇爾森 (Chuck Colson) 曾經是總統尼克遜 (Richard Nixon) 身邊極具權力的幕僚，後來卻因妨礙司法而入獄七個月。那不是誤會，他真的犯了錯，也真的需要承擔後果。然而，在他人生最低谷的時候，一位朋友沒有因為他的醜聞而遠離他，反而走近他，與他分享信仰。這成為 Colson 後來歸信基督的重要轉捩點。*

更令人意外的是，出獄後的 Colson 沒有逃避「囚犯」這段過去，反而重新走進監獄，服侍那些與自己一樣曾經跌倒的人，並創立監獄團契事工 (Prison Fellowship)。 他生命中最羞愧的一頁，最後竟然成為神使用他去安慰和服侍別人的地方。這提醒我們：恩典不是假裝錯誤沒有發生，而是不讓一個人的錯誤成為他故事的終點。

所以今天，可以做一個 「放下石頭」 的操練：當你準備評論一個犯錯的人時，先停一停，問自己：「這句話需要由我說嗎？能幫助他回轉嗎？如果犯錯的是我，我希望別人怎樣對待我？」「放下石頭」不等於對罪視而不見。如果需要提醒，就私下走近他；少一點公開談論，多一點親自同行；少一點定罪，多一點挽回。耶穌給羞愧的人，不是一塊石頭，而是一條重新開始的路。</sub>

_{今天，效法耶穌 ── 放下定罪的石頭，給跌倒的人一條重新開始的路。}

_{禱告：主耶穌，祢滿有恩典，也滿有真理。求祢赦免我有時很容易看見別人的錯，卻忘記自己同樣需要祢的憐憫。求祢幫助我放下論斷和羞辱人的石頭，不傳揚別人的失敗，也不對罪視而不見；賜我智慧，以真理提醒，以恩典挽回，讓跌倒的人能夠重新站起來，走在祢的道路上。阿們。}

《主靠近飢餓者》

_{³⁰ 使徒聚集到耶穌那裏，將一切所做的事、所傳的道全告訴祂。³¹ 祂就說：「你們來，同我暗暗地到曠野地方去歇一歇。」這是因為來往的人多，他們連吃飯也沒有工夫。³² 他們就坐船，暗暗地往曠野地方去。³³ 眾人看見他們去，有許多認識他們的，就從各城步行，一同跑到那裏，比他們先趕到了。³⁴ 耶穌出來，見有許多的人，就憐憫他們，因為他們如同羊沒有牧人一般，於是開口教訓他們許多道理。³⁵ 天已經晚了，門徒進前來，說：「這是野地，天已經晚了，³⁶ 請叫眾人散開，他們好往四面鄉村裏去，自己買甚麼吃。」³⁷ 耶穌回答說：「你們給他們吃吧。」門徒說：「我們可以去買二十兩銀子的餅給他們吃嗎？」³⁸ 耶穌說：「你們有多少餅，可以去看看。」他們知道了，就說：「五個餅，兩條魚。」³⁹ 耶穌吩咐他們，叫眾人一幫一幫地坐在青草地上。⁴⁰ 眾人就一排一排地坐下，有一百一排的，有五十一排的。⁴¹ 耶穌拿着這五個餅，兩條魚，望着天祝福，擘開餅，遞給門徒，擺在眾人面前，也把那兩條魚分給眾人。⁴² 他們都吃，並且吃飽了。⁴³ 門徒就把碎餅碎魚收拾起來，裝滿了十二個籃子。⁴⁴ 吃餅的男人共有五千。(馬可福音六30-44)}

<sub>【耶穌的見證 ── 你們給他們吃吧】：

這一天，耶穌和門徒其實已經很累。使徒剛剛完成服事回來，耶穌原本想帶他們到曠野「歇一歇」，因為忙碌得連吃飯的時間也沒有。可是當他們到達目的地，群眾竟然比他們更早來到。耶穌沒有嫌他們麻煩。經文說，祂「憐憫他們，因為他們如同羊沒有牧人一般」(v.34)，於是教導他們。到了晚上，另一個很實際的問題出現了：大家肚餓了。

門徒提出一個很合理的方法：「請叫眾人散開。」(v.36) 讓他們自己去附近買東西吃。但耶穌的回答很值得留意：「你們給他們吃吧。」(v.37) 門徒看見五千人的需要，第一個反應是：我們做不到。耶穌卻將問題帶回他們身上：你們現在有甚麼？所以祂問：「你們有多少餅，可以去看看。」(v.38) 結果只有五個餅、兩條魚。對五千人來說，幾乎等於甚麼也沒有；但耶穌沒有嫌少。祂接過門徒僅有的，祝福、擘開、交給他們，最後眾人不但吃了，而且「吃飽了」(v.42)。

這裏讓我們看見耶穌的憐憫，不只是「覺得他們很可憐」。真正的憐憫會走近人的需要，並且問：現在可以為他做甚麼？耶穌甚至讓門徒一起參與。因為祂不只要餵飽五千人，更要教門徒學懂怎樣成為牧養人的人。</sub>

<sub>【效法主的提醒】

我們每天也會遇見很多需要。

有人生病、有人失業、有人照顧小朋友忙得喘不過氣、有人搬屋、有人家裏突然發生事情⋯⋯ 我們可能真的關心，也會說：「為你禱告。」但有時候，說完之後就沒有下一步。門徒其實也不是沒有看見需要，他們甚至主動告訴耶穌：「天已經晚了。」問題不是他們看不見，而是他們認為這個需要應該由別人處理。

這一點很值得我們留意。心理學有一個現象叫 「旁觀者效應」(Bystander Effect)：當現場有很多人時，我們反而容易覺得「應該會有人幫」，結果每個人都等待別人先行動。教會裏也可能如此：「應該有人會關心他」、「小組長會處理」、「牧師應該知道」、「他家人會幫他的。」

耶穌卻說：「你們給他們吃吧。」所以今天，當你看見一個需要，不妨先不要問：「誰會幫他？」而是問一句：「我手上有甚麼？」你未必有能力解決整個問題，但可能有「五餅二魚」：送一餐飯、幫忙接一次小朋友、開車載他一程、替他處理一件小事、傳一個訊息問候，甚至陪他坐一會兒。不要因為自己做不到全部，就甚麼也不做。五餅二魚很少，但當門徒願意拿出來，耶穌就使用他們所有的，成為別人的祝福。今天，可以做一個簡單的操練：想起一個最近有需要的人，除了為他禱告，再為他實際做一件事。</sub>

_{今天，效法耶穌 ── 看見一個需要，就用手上所有的，為他多做一點。}

_{禱告：主耶穌，祢看見人的需要，不只是憐憫，更願意實際回應。求祢赦免我有時看見需要，卻以為總會有別人幫忙。求聖靈給我敏銳和願意的心，不因自己能力有限就甚麼也不做，而是把手上的「五餅二魚」交給祢，用一個行動、一點時間、一份關心，成為別人的祝福。阿們。}

《主靠近圈外者》

_{¹ 主知道法利賽人聽見祂收門徒，施洗，比約翰還多，(² 其實不是耶穌親自施洗，乃是祂的門徒施洗，) ³ 祂就離了猶太，又往加利利去。⁴ 必須經過撒馬利亞，⁵ 於是到了撒馬利亞的一座城，名叫敘加，靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地。⁶ 在那裏有雅各井；耶穌因走路困乏，就坐在井旁。那時約有午正。⁷ 有一個撒馬利亞的婦人來打水。耶穌對她說：「請你給我水喝。」( ⁸ 那時門徒進城買食物去了。) ⁹ 撒馬利亞的婦人對祂說：「祢既是猶太人，怎麼向我一個撒馬利亞婦人要水喝呢？」原來猶太人和撒馬利亞人沒有來往。 ¹⁰ 耶穌回答說：「你若知道神的恩賜，和對你說『給我水喝』的是誰，你必早求祂，祂也必早給了你活水。」¹¹ 婦人說：「先生，沒有打水的器具，井又深，祢從哪裏得活水呢？¹² 我們的祖宗雅各將這井留給我們，他自己和兒子並牲畜也都喝這井裏的水，難道祢比他還大嗎？」¹³ 耶穌回答說：「凡喝這水的還要再渴；¹⁴ 人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裏頭成為泉源，直湧到永生。」¹⁵ 婦人說：「先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這麼遠打水。」¹⁶ 耶穌說：「你去叫你丈夫也到這裏來。」¹⁷ 婦人說：「我沒有丈夫。」耶穌說：「你說沒有丈夫是不錯的。¹⁸ 你已經有五個丈夫，你現在有的並不是你的丈夫。你這話是真的。」¹⁹ 婦人說：「先生，我看出祢是先知。²⁰ 我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」²¹ 耶穌說：「婦人，你當信我。時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。²² 你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。²³ 時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。」²⁴ 神是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。」²⁵ 婦人說：「我知道彌賽亞 (就是那稱為基督的) 要來；祂來了，必將一切的事都告訴我們。」²⁶ 耶穌說：「這和你說話的就是祂！」(約翰福音四1-26)}

<sub>【耶穌的見證 ── 必須經過】：

第4節有一句很值得留意的說話：「必須經過撒馬利亞。」對當時的猶太人來說，撒馬利亞人並不是他們樂意親近的一群。兩個群體之間有長久的歷史、宗教和族群矛盾。到了井旁，界線更加明顯：耶穌是猶太人，她是撒馬利亞人；耶穌是男人，她是女人；更何況從後面的對話知道，她的生命還有一段複雜的過去。

所以連婦人自己也感到意外：「祢既是猶太人，怎麼向我一個撒馬利亞婦人要水喝呢？」(v.9) 但耶穌第一句說話非常簡單：「請你給我水喝。」(v,7) 祂沒有站在遠處等她走過來，而是主動打開一段對話。祂從一杯水開始，慢慢談到活水；從她每天的需要，談到生命深處的乾渴；最後更直接向她表明自己彌賽亞的身份：「這和你說話的就是祂！」(v.26)

「必須經過撒馬利亞」不只是一條地理路線，更讓我們看見耶穌牧養人的方式：在人與人築起界線的地方，耶穌選擇走過去。祂沒有因為她的族群而避開她，沒有因為她的性別而忽略她，也沒有因為她複雜的生命而拒絕她。別人眼中的「圈外人」，仍然是耶穌願意走近、對話和拯救的人。</sub>

<sub>【效法主的提醒】

每個人其實都有自己的「圈」。

有些人跟我們年齡相近、背景相似、性格合得來，自然很容易成為朋友；但也總有一些人，是我們平常不太會主動接觸的。可能是講另一種語言的人、不同年齡的人、性格跟自己完全不同的人；也可能只是教會裏每個星期都見面，卻從來沒有真正傾過偈的人。

問題未必是我們討厭他們，而是我們很自然留在自己舒服的圈子裏。其實要跨出這個圈，未必要做甚麼轟轟烈烈的事。耶穌與撒馬利亞婦人的對話，也只是由一句「請你給我水喝」開始。所以今天，可以做一個簡單的 「跨圈行動」：主動找一個平常不太會接觸的人，跟他多說一句話。坐到他旁邊、問他的名字、一起吃午飯，或者真心問一句：「最近好嗎？」

甚至可以為自己定一個小小的習慣：每次去到一個聚會，不只跟熟悉的人說話，也主動認識一個自己不熟悉的人。不要一開始就想着我要幫助他、改變他，甚至向他講甚麼大道理。先認識他。聽聽他的故事，了解他的生活，讓原本的「他們」，慢慢變成一個有名字、有故事的「他」。耶穌沒有站在自己的圈內等待婦人過來，而是自己走進撒馬利亞。也許今天，神也把一個「撒馬利亞」放在我們身邊：不是一個地方，而是一個我們平常不會主動走近的人。</sub>

_{今天，效法耶穌 ── 跨出自己的圈，主動走近一個平常不會走近的人。}

_{禱告：主耶穌，感謝祢主動跨越界線，走近每一個祢所愛的生命。求祢讓我看見自己心裏無形的圈子，不只與熟悉、相似、容易相處的人同行。賜我勇氣踏出舒適圈，主動認識和聆聽那些平常不會走近的人，讓我的一句問候、一份關心，成為祢愛人的開始。阿們。}

《主看見一人》

_{²⁵ 有一個女人，患了十二年的血漏，²⁶ 在好些醫生手裏受了許多的苦，又花盡了她所有的，一點也不見好，病勢反倒更重了。²⁷ 她聽見耶穌的事，就從後頭來，雜在眾人中間，摸耶穌的衣裳，²⁸ 意思說：「我只摸祂的衣裳，就必痊癒。」²⁹ 於是她血漏的源頭立刻乾了；她便覺得身上的災病好了。³⁰ 耶穌頓時心裏覺得有能力從自己身上出去，就在眾人中間轉過來，說：「誰摸我的衣裳？」³¹ 門徒對祂說：「祢看眾人擁擠你，還說『誰摸我』嗎？」³² 耶穌周圍觀看，要見做這事的女人。³³ 那女人知道在自己身上所成的事，就恐懼戰兢，來俯伏在耶穌跟前，將實情全告訴祂。³⁴ 耶穌對她說：「女兒，你的信救了你，平平安安地回去吧！你的災病痊癒了。」(馬可福音五25-34)}

<sub>【耶穌的見證 ── 願意為一人停下】：

當時的耶穌，可以說是被人群「追着走」。經文形容「眾人擁擠祂」，多人想靠近祂、聽祂說話、看祂行神蹟。更重要的是，耶穌當時正趕往睚魯的家，因為他十二歲的女兒已經奄奄一息 (參馬可福音五21-24)。無論從哪一個角度看，耶穌都有充分理由繼續向前走。

就在這時，一個患了十二年血漏的女人，悄悄從後面摸了耶穌的衣裳。她沒有叫耶穌的名字，沒有要求祂停下來，甚至沒有打算讓人知道自己是誰。她只想在人群中摸一下耶穌，得到醫治，然後安靜離開。而事實上，第29節告訴我們，她已經痊癒了。

故事似乎可以繼續下去，但耶穌卻停了下來。祂問：「誰摸我的衣裳？」(v.30) 門徒覺得很奇怪：「祢看眾人擁擠祢，還說『誰摸我』嗎？」(v.31) 對門徒來說，周圍有的是一大群人；但對耶穌來說，人群中有一個人需要祂。耶穌沒有因為很多人追隨祂，就忽略一個需要祂的人；也沒有因為下一件事情很重要，就認為眼前這個人不值得祂停下來。

祂停下腳步，尋找她、聽她「將實情全告訴祂」，最後更親切地稱她為：「女兒。」這就是耶穌牧養人的方式。祂面對千萬人的需要，仍然願意把時間給一個人；祂被群眾包圍，仍然沒有失去看見個別生命的眼光。</sub>

<sub>【效法主的提醒】

我們的生活很容易被「很多人」和「很多事」填滿。

教會有很多事工、工作有很多責任、手機有很多訊息、家庭有很多事情要處理。有趣的是，「忙」字由「心」和「亡」組成。這不是「忙」字真正的字源解釋，卻給我們一個很好的提醒：人忙到一個地步，心也可能像「亡」了一樣 ── 眼睛仍然看見很多人，心卻再沒有空間留意身邊的人。

但耶穌提醒我們：有時候，最重要的事情，就是眼前這一個人。想像主日崇拜完結，你正忙着跟很多人打招呼，卻看見一個平常很健談的人，今天靜靜地坐在一旁；又或者工作中，一個同事突然說：「最近其實有點辛苦。」我們很容易回一句：「為你禱告！」然後繼續趕下一件事。也許，那一刻正是我們需要停下來的時候。

今天，不妨做一個 「為人停下」的操練：當你留意到一個人需要關心時，先不要急着趕去下一件事。放下手機、停下手上的工作，給他幾分鐘完整的注意力。叫他的名字，望着他，聽他把話說完。我們未必能夠照顧所有人，也不可能回應每一個需要；但我們可以求聖靈給我們敏銳的心，知道今天應該為誰停下來。

耶穌沒有因為群眾的追捧而忘記一個人。也許我們今天最像耶穌的一刻，不是完成更多事情，而是願意為一個人停下來。</sub>

_{今天，效法耶穌 ── 在忙碌的日程中，為一個有需要的人停下來。}

_{禱告：主耶穌，祢被眾人擁擠，仍然願意為一個有需要的人停下來。求祢赦免我常常被忙碌和事情佔據，以致看不見身邊人的需要。求聖靈賜我敏銳的心，讓我知道甚麼時候應該停下腳步，把時間、聆聽和關心給眼前的人。願我不只完成很多事情，更願意好好愛祢放在我身邊的每一個生命。阿們。}

《主看見罪人》

_{⁹ 耶穌從那裏往前走，看見一個人名叫馬太，坐在稅關上，就對他說：「你跟從我來。」他就起來跟從了耶穌。¹⁰ 耶穌在屋裏坐席的時候，有好些稅吏和罪人來，與耶穌和祂的門徒一同坐席。¹¹ 法利賽人看見，就對耶穌的門徒說：「你們的先生為甚麼和稅吏並罪人一同吃飯呢？」¹² 耶穌聽見，就說：「康健的人用不着醫生，有病的人才用得着。¹³ 經上說：『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。』這句話的意思，你們且去揣摩。我來本不是召義人，乃是召罪人。」(馬太福音九9-13)}

<sub>【耶穌的見證 ── 超越標籤的眼光】：

同一個馬太，不同的人看見的卻完全不一樣。在當時猶太人的眼中，稅吏是非常不受歡迎的一群。他們替羅馬政權收稅，又常被視為與外邦政權合作、從同胞身上取利的人。因此，當法利賽人看見馬太和其他稅吏時，他們很自然把這群人歸入同一個類別：「稅吏和罪人」。

但第9節的描述很有意思：「耶穌從那裏往前走，看見一個人名叫馬太⋯⋯」法利賽人看見的是罪人，耶穌看見的是一個人名叫馬太；別人看見他的職業、名聲和過去，耶穌卻叫出他的名字，甚至向他發出邀請：「你跟從我來。」更令人意外的是，耶穌後來竟然與這群「稅吏和罪人」一起吃飯。在當時，一同坐席不只是吃一頓飯，更帶有接納和團契的意味。難怪法利賽人無法理解。

耶穌卻用醫生作比喻：「康健的人用不着醫生，有病的人才用得着。」(v.12) 醫生不會因為病人有病而遠離他；正因為他有病，醫生才走近他。耶穌當然沒有否定罪的存在，也不是認為罪沒有影響。恰恰相反，祂知道人真正需要被拯救，所以祂選擇走進罪人的生命。

耶穌看見人的罪，卻沒有讓罪成為祂看待一個人的全部。</sub>

<sub>【效法主的提醒】

我們很容易替人貼標籤。

他很自私、她很難相處、這個人很驕傲、他以前做過那件事⋯⋯ 標籤最可怕的地方，是把一個人的某次表現、某個缺點，甚至某段過去，慢慢變成我們眼中的「整個他」。一個小朋友比較活躍，就被說成「很頑皮」；一個同事幾次遲到，就被認定「沒有責任感」；一個弟兄姊妹不太說話，就被說成「很冷漠」；一個人曾經犯過錯，就變成「他就是這種人」。問題可能是真實的，但問題從來不等於一個人的全部。

其實，我們未認識耶穌以前，同樣背負着許多標籤：罪人、悖逆、不配、失喪⋯⋯ 但耶穌沒有讓這些成為我們最後的身份。耶穌用恩典撕下我們的標籤，使我們成為蒙愛、蒙赦免、屬神的人。既然耶穌沒有用我們的昨天定義我們，我們也不要用別人的昨天定義他們。

馬太在很多人眼中也是如此。「稅吏」、「罪人」，似乎已經足以概括他的人生。但耶穌走到他的稅關前，只對他說：「你跟從我來。」在人眼中，他是「罪人」；在耶穌眼中，他卻可以成為「門徒」。耶穌沒有否定馬太需要改變，卻沒有讓他的過去成為故事的結局。人可以貼上標籤，神卻可以撕下標籤；人看見他的過去，神卻看見恩典可以成就的將來。

所以今天，可以做一個 「撕下標籤」 的操練：想起一個你已經「定了型」的人。你不需要假裝看不見他的問題，卻可以少說一句「他就是這樣」，多為他的改變禱告。也提醒自己：我貼上的標籤，永遠不能限制神改變一個人的能力。因為在基督裡，人的過去不是最後的身份，神的恩典才有最後的話語權。</sub>

_{今天，效法耶穌 ── 撕下人的標籤，別讓一個人的昨天，限制神可以成就的明天。}

_{禱告：主耶穌，祢知道人的罪和軟弱，卻仍以憐憫的眼光看待我們。求祢赦免我常常太快判斷別人，用人的缺點和過去為他定型。求祢賜我祢的眼光，讓我不只看見人的問題，更看見祢所愛的生命；幫助我放下標籤，以恩典和真理待人。阿們。}

《主看見需要》

_{¹ 過了些日子，耶穌又進了迦百農。人聽見祂在房子裏，² 就有許多人聚集，甚至連門前都沒有空地；耶穌就對他們講道。³ 有人帶着一個癱子來見耶穌，是用四個人擡來的；⁴ 因為人多，不得近前，就把耶穌所在的房子，拆了房頂，既拆通了，就把癱子連所躺臥的褥子都縋下來。⁵ 耶穌見他們的信心，就對癱子說：「小子，你的罪赦了。」⁶ 有幾個文士坐在那裏，心裏議論，說： ⁷「這個人為甚麼這樣說呢？祂說僭妄的話了。除了神以外，誰能赦罪呢？」⁸ 耶穌心中知道他們心裏這樣議論，就說：「你們心裏為甚麼這樣議論呢？⁹ 或對癱子說『你的罪赦了』，或說『起來！拿你的褥子行走』，哪一樣容易呢？¹⁰ 但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。」就對癱子說：¹¹ 「我吩咐你，起來！拿你的褥子回家去吧。」¹² 那人就起來，立刻拿着褥子，當眾人面前出去了，以致眾人都驚奇，歸榮耀與神，說：「我們從來沒有見過這樣的事！」(馬可福音二1-12)}

<sub>【耶穌的見證 ── 不只是看見褥子】：

如果你就在那間房子裏，看見四個人突然拆開屋頂，把一個癱子連人帶褥子縋下來，你認為癱子最需要甚麼？答案似乎很明顯：他需要行走的能力。這個人不能自己走路，要四個人把他抬到耶穌面前；他的身體需要甚至不用說出口，所有人一眼就能看見。

當耶穌開口，祂的第一句話卻令人意外：「小子，你的罪赦了。」耶穌不是說「起來行走」，而是「你的罪赦了」。這並不代表耶穌認為他的癱瘓是由某項罪直接造成，也不是說身體的需要不重要 ── 因為耶穌後來確實醫治了他。可是耶穌所看見的，比現場所有人看見的更深。

眾人看見他的褥子，耶穌看見他的生命；眾人看見他不能走路，耶穌看見他更深層的需要。因此，耶穌既赦免他的罪，也醫治他的身體。耶穌關心的從來不只是解決眼前的一個問題，而是面前整個人的生命。

我們看一個人，很容易只看見最明顯的問題；耶穌卻提醒我們：一個人說出口的需要，未必就是他最深的需要。</sub>

<sub>【效法主的提醒】

我們每天都會遇見很多人的需要：工作壓力、婚姻問題、兒女困難、經濟重擔、身體疾病⋯⋯ 面對這些需要，我們當然應該關心和幫助；但耶穌提醒我們：一個人最明顯的需要，未必是他最深的需要。

癱子被朋友抬到耶穌面前，人人看見的都是他的雙腿；但耶穌首先處理的，卻是他的罪：「小子，你的罪赦了。」(v.5) 直到後來，耶穌才叫他起來行走。耶穌不只看見他想要甚麼，更看見他真正需要甚麼。

大家有沒有聽過「五個為甚麼」(Five Whys) 這個方法？這方法提醒我們，不要停在問題的第一層，不斷追問，才能找到更深的原因。同樣，牧養一個人，也不要只停在「怎樣幫他解決眼前問題」。我們更要問：在這個需要背後，我可以怎樣把他帶到耶穌面前？

一個人可能來教會是因為婚姻出了問題，我們當然要陪伴他；可能因為孩子遇到困難，我們也要關心他。但不要讓牧養停在「問題解決了」。因為人最深的需要，不只是生活變得順利，而是認識耶穌、罪得赦免、生命與神和好。

所以今天，可以做一個 「多看一層」 的操練：想起一個你正在關心的人，不只問：「我可以怎樣幫助他？」也在禱告中問：「主啊，我可以怎樣透過這件事，把他帶到祢面前？」四個朋友把癱子抬到耶穌面前；我們今天也可以成為那個把人帶到耶穌面前的人。</sub>

_{今天，效法耶穌 ── 不只看見人眼前的需要，更把人帶到那位能滿足生命最深需要的主面前。}

_{禱告：主耶穌，求祢賜我屬靈的眼光，不只看見別人眼前的困難，更看見他生命真正的需要。求祢使用我的關心和陪伴，成為帶領人到祢面前的橋樑，讓人不只得到幫助，更能認識祢、經歷祢赦罪和拯救的恩典。阿們。}

《主看見孤單》

_{⁴⁰ 有一個長大痲瘋的來求耶穌，向祂跪下，說：「祢若肯，必能叫我潔淨了。」 ⁴¹ 耶穌動了慈心，就伸手摸他，說：「我肯，你潔淨了吧！」⁴² 大痲瘋即時離開他，他就潔淨了。⁴³ 耶穌嚴嚴地囑咐他，就打發他走，⁴⁴ 對他說：「你要謹慎，甚麼話都不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，又因為你潔淨了，獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人作證據。」⁴⁵ 那人出去，倒說許多的話，把這件事傳揚開了，叫耶穌以後不得再明明地進城，只好在外邊曠野地方。人從各處都就了祂來。(馬可福音一40-45)}

<sub>【耶穌的見證 ── 伸手觸摸的意義】：

在耶穌的時代，大痲瘋不單是一種疾病，更使人與群體隔絕。按照律法，患大痲瘋的人要住在營外；當有人接近，更要喊叫「不潔淨了！不潔淨了！」(參利未記十三45-46)。可以想像，一個長期患大痲瘋的人，不但承受身體的痛苦，更可能很久沒有被人擁抱、觸摸，甚至沒有人願意走近他。

當這個人來到耶穌面前，耶穌做了一件很特別的事。其實耶穌根本不需要碰他。祂只要說一句話，就足以醫治他。然而經文刻意記載：「耶穌動了慈心，就伸手摸他。」(v.41) 在別人眼中，他是「不潔淨的人」；在耶穌眼中，他需要的是被愛、被接納。耶穌不單醫治他的皮膚，更以一個觸摸重新肯定他的尊嚴。別人害怕被他的不潔淨沾染，耶穌卻主動跨越人與人之間的隔膜。

這就是耶穌給我們看見的牧養：祂不只是看見人的需要，更願意走近人的孤單。</sub>

<sub>【效法主的提醒】

今天，我們身邊未必有患大痲瘋的人，卻一定有一些「孤單」的人。

可能是教會裏總是獨自坐著的人、比較沉默寡言的人、最近經歷失敗的人，又或者是你每天都見到，卻從來沒有真正關心過的人。然而，為甚麼我們明明看見，卻沒有走近？

心理學中有一個很值得留意的現象，稱為「喜歡差距」 (Liking Gap)。研究發現，人與陌生人交談之後，往往會低估對方有多喜歡自己，以及對方有多享受與自己交談。換句話說，我們有時不主動接觸別人，不一定因為對方真的抗拒我們，而是我們自己先想：「他可能不想跟我說話」、「這樣走過去會不會很尷尬？」結果，我們心裏預計的尷尬，反而成為了我們關心別人的障礙。

耶穌面對痲瘋病人的時候，卻沒有停留在距離之外。經文用了非常具體的動詞：「伸手摸他。」憐憫不只停留在心裏，而是變成一個跨越距離的行動。

各位，不如今天就給自己一個「一步行動」 ── 找一個平常你不會主動接觸的人，刻意向他走近一步。可能是坐到一個獨自坐的人旁邊；傳訊息給一個很久沒有聯絡的人；約一個人吃飯或喝咖啡；又或者認真問一句：「你最近真的好嗎？」

當對方開始分享，先不要急著教導、分析或者給意見；先聆聽。你未必能夠解決他的問題，但你可以讓他知道：「原來有人看見我，也有人願意靠近我。」耶穌的一次「伸手」，對祂而言可能只是幾秒鐘；對那個長久被隔離的人而言，卻是一個久違的觸摸。</sub>

_{今天，效法耶穌 ── 走近一個人，向他伸出關愛的手。}

_{禱告：主耶穌，祢不但看見人的需要，更願意伸手觸摸、主動靠近。求祢給我祢憐憫人的心，除去我的冷漠、尷尬和顧慮。求祢讓我今天看見一個需要被關心的人，也給我勇氣踏出一步，以一個真誠的行動把祢的愛帶到他身邊。阿們。}

《主看見潛能》

_{¹ 耶穌站在革尼撒勒湖邊，眾人擁擠祂，要聽神的道。² 祂見有兩隻船灣在湖邊；打魚的人卻離開船洗網去了。³ 有一隻船是西門的，耶穌就上去，請他把船撐開，稍微離岸，就坐下，從船上教訓眾人。⁴ 講完了，對西門說：「把船開到水深之處，下網打魚。」⁵ 西門說：「夫子，我們整夜勞力，並沒有打着甚麼。但依從祢的話，我就下網。」⁶ 他們下了網，就圈住許多魚，網險些裂開，⁷ 便招呼那隻船上的同伴來幫助。他們就來，把魚裝滿了兩隻船，甚至船要沉下去。⁸ 西門彼得看見，就俯伏在耶穌膝前，說：「主啊，離開我，我是個罪人！」⁹ 他和一切同在的人都驚訝這一網所打的魚。¹⁰ 他的夥伴西庇太的兒子雅各、約翰，也是這樣。耶穌對西門說：「不要怕！從今以後，你要得人了。」¹¹ 他們把兩隻船攏了岸，就撇下所有的，跟從了耶穌。(路加福音五1-11)}

<sub>【耶穌的見證 ── 看見失敗的背後】：

試想像，如果你在那天早上遇見西門彼得，你會怎樣形容他？大概不會是「未來的使徒」，而是一個「失敗的漁夫」。

彼得和同伴「整夜勞力，並沒有打着甚麼」。對專業漁夫而言，這不只代表沒有收穫，更是一個令人沮喪的早晨。他們已經離開船，開始洗網，準備收工。換句話說，在彼得眼中，這一晚已經結束了。可是耶穌卻走進他的船，叫他再次出去：「把船開到水深之處，下網打魚。」(v.4) 結果，魚多得網險些裂開，甚至要另一隻船來幫忙。彼得看見這一切，沒有因為滿船的魚而興奮，反而俯伏在耶穌面前說：「主啊，離開我，我是個罪人！」(v.8)

彼得看見的是自己的不配，耶穌看見的卻是他的將來。所以，耶穌沒有對他說：「你真的很失敗。」也沒有說：「等你變好一點，我再用你。」反而對他說：「不要怕！從今以後，你要得人了。」(v.10) 這句說話很重要。此刻的彼得仍然衝動、軟弱，將來甚至會三次不認耶穌；但耶穌早已看見，這個普通的漁夫，有一天可以成為建立教會、為福音作見證的人。

耶穌看人，不只看他現在是誰，也看見在神恩典中，他可以成為怎樣的人。</sub>

<sub>【效法主的提醒】

我們很容易用一個人的「現在」，決定他的「將來」。但有時候，我們今天看見的失敗，只是神還未完成的故事。

華人宣教前輩梁得人牧師就是一個例子。1951年神學畢業後，他在香港開荒植堂。兒子梁展光牧師後來回憶，父親性格內向害羞，不擅長與人周旋，甚至覺得自己並不適合牧會。那十年的事奉「有成功也有失敗」：有些教會後來發展得很好，有些卻最終結束。如果只看那一段日子，也許很容易認為：他不是一個很成功的牧者。

可是，神的計劃遠超於人所能看見的。後來梁牧師踏上宣教路，到不同地方建立教會、培育門徒。1998年，已經七十多歲的他更前往巴拿馬開荒，投入植堂、門徒訓練和神學教育，建立當地的華人福音工作。一個早年曾覺得自己「不適合牧會」的人，後來卻成為跨越不同地方、被神使用的宣教前輩。梁牧師曾說：「如果我們真正有一顆心跟隨主，神是會為我們計劃的。」

各位，不要太快用一個人今天的表現，替他的明天寫下句號。今天，可以做一個「看見可能」的操練：找一個你身邊仍在成長的人，暫時放下對他的既定印象，不只問：「他現在做得好不好？」而是問：「如果神繼續塑造他，他可以成為一個怎樣的人？」

然後，把你看見的一些可能告訴他。不要只是說「加油」，而是具體地說：「我看見你的進步」、「我發現你有這方面的恩賜」、「我覺得神可以在這方面使用你。」彼得只看見自己整夜打不到魚，耶穌卻已經看見一個將來「得人」的彼得。有時候，一個人還未看見自己的可能，需要有人先替他看見。</sub>

_{今天，效法耶穌 ── 不以一個人的今天，限制神可以成就的明天。}

_{禱告：主耶穌，感謝祢沒有只看見人的軟弱和失敗，祢更看見人在祢恩典中可以成為的模樣。求祢賜我祢的眼光，不輕易為別人定型，也不因人的不足而放棄他。幫助我看見身邊人的恩賜和潛能，並願意用一句鼓勵、一個機會、一份同行，幫助他繼續成長。阿們。}

《一起走下去》

_{⁷ 有我親愛的兄弟推基古要將我一切的事都告訴你們。他是忠心的執事，和我一同作主的僕人。⁸ 我特意打發他到你們那裏去，好叫你們知道我們的光景，又叫他安慰你們的心。⁹ 我又打發一位親愛忠心的兄弟阿尼西謀同去；他也是你們那裏的人。他們要把這裏一切的事都告訴你們。¹⁰ 與我一同坐監的亞里達古問你們安。巴拿巴的表弟馬可也問你們安。(說到這馬可，你們已經受了吩咐；他若到了你們那裏，你們就接待他。) ¹¹ 耶數又稱為猶士都，也問你們安。奉割禮的人中，只有這三個人是為神的國與我一同做工的，也是叫我心裏得安慰的。¹² 有你們那裏的人，作基督耶穌僕人的以巴弗問你們安。他在禱告之間，常為你們竭力地祈求，願你們在神一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得穩。¹³ 他為你們和老底嘉並希拉坡里的弟兄多多地勞苦，這是我可以給他作見證的。¹⁴ 所親愛的醫生路加和底馬問你們安。¹⁵ 請問老底嘉的弟兄和寧法，並她家裏的教會安。¹⁶ 你們念了這書信，便交給老底嘉的教會，叫他們也念；你們也要念從老底嘉來的書信。¹⁷ 要對亞基布說：「務要謹慎，盡你從主所受的職分。」¹⁸ 我－保羅親筆問你們安。你們要記念我的捆鎖。願恩惠常與你們同在！(歌羅西書四7-18)}

<sub>分享【一起忠於主所託的使命】

來到《歌羅西書》的最後一段，保羅一口氣提到許多人的名字，這些名字看似只是一連串問安，卻讓我們看見：保羅從來不是一個人完成福音的使命。有人負責傳遞消息，有人安慰信徒，有人與保羅一同坐監，有人為教會竭力禱告，有人開放自己的家，也有人與他一同為神的國作工。每個人的角色不同，卻一同參與神的工作。

因此，當保羅最後對亞基布說：「務要謹慎，盡你從主所受的職分」(v.17) 時，這句話不是突然出現的個人勉勵，而是放在整個同工群體之中。亞基布與其他同工一樣，都領受了主所賜不同的職分，重要的不是職分是甚麼，而是「從主所受」的位置上忠心完成主所託付的使命。

今天，我們也一樣。神給每個人的位置、恩賜和責任或許不同，我們不需要成為另一個人，只需要問：主所交給我的，我有沒有忠心地走下去？而當我們感到疲倦時，也不要忘記，我們不是一個人走。神把弟兄姊妹放在我們身旁，讓我們彼此禱告、安慰、提醒和同行，一同完成主所託付的使命。</sub>

<sub>【釋經亮點】

保羅在《歌羅西書》最後一句寫下：「你們要記念我的捆鎖。願恩惠常與你們同在！」(v.18) 他意思不只是叫信徒記得「保羅很辛苦」，更把他們帶進彼此記念承擔的關係中。前面的問安名單中讓我們看見，以巴弗為他們「竭力地祈求」，推基古去安慰他們，其他同工又成為保羅的安慰。到了最後，保羅也邀請教會繼續為他禱告守望。這讓我們看見，福音的使命從來不是一個人的使命，而是一群人在基督裡彼此記念、彼此守望、彼此同行。

更值得留意的是，《歌羅西書》最後停在「恩惠」之上。保羅沒有以自己的捆鎖作結，而是以神的恩典作結。捆鎖仍然存在，恩典也仍然同在；使命尚未完成，主的恩典已經足夠我們繼續走下去。

從第一章直到第四章，保羅不斷把我們帶回基督：基督是那不能看見之神的像，萬有靠祂而立；我們要在祂裡面生根建造，穿上新人，讓祂的平安作主，讓祂的話住在我們裡面。到了最後，既然基督是主，我們又如何回應主的託付呢？我願意忠心完成嗎？</sub>

_{反思：回望神所給我的恩賜、位置和責任，有甚麼是主正在託付我去完成的？當我感到疲倦或想放棄時，我是否願意讓弟兄姊妹與我同行，也成為別人的同行者，一起忠於主所託？}

_{禱告：親愛的天父，感謝祢在基督裡呼召我們，也把不同的恩賜和使命託付給我們。求祢幫助我們不比較、不放棄，在自己的位置上忠心服事。謝謝祢賜下把弟兄姊妹彼此同行，讓我們互相安慰、代禱和守望。無論前路如何，求祢讓我們時刻記得要靠著祢的恩典，繼續忠心走下去。奉主名求，阿們。}

《開傳道的門》

_{² 你們要恆切禱告，在此警醒感恩。³ 也要為我們禱告，求神給我們開傳道的門，能以講基督的奧祕 (我為此被捆鎖)，⁴ 叫我按著所該說的話將這奧祕發明出來。⁵ 你們要愛惜光陰，用智慧與外人交往。⁶ 你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。 (歌羅西書四2-6)}

<sub>分享【讓人聽見主的恩典】

我們常常為未信主的家人和朋友禱告，求神給我們機會向他們分享福音。但當機會真的來到時，我們是否預備好自己的生活和說話，讓人從我們身上看見基督？保羅提醒信徒，要「愛惜光陰」，並且「用智慧與外人交往」(v.5)。這裡不只是叫我們珍惜時間，更有把握機會的意思。神可以為福音打開一扇門，但我們也要留心每天與人相處的機會，用與福音相稱的生命作見證。

保羅強調我們的說話，要「常常帶著和氣」，原文更有「帶著恩典」的意思。即使面對不同意見、質疑，甚至不友善的說話，我們的目的也不是要贏過對方，而是讓人從我們的回答中感受到基督的恩典。就像「用鹽調和」一樣。鹽使食物有合宜的味道；同樣，我們不需要改變福音的真理，卻要學習用智慧、恩慈和合宜的方式把真理說出來。因為有時候，一句帶著恩典的回答，正可能成為神打開福音之門的開始。</sub>

<sub>【釋經亮點】

保羅說求神為我們開傳福音的門，然後他就描述自己「我為此被捆鎖」，為什麼如此說呢？保羅提到自己「為此被捆鎖」，並不是要把焦點放在自己的苦難，而是讓我們看見一個很特別的對比：他的人身自由受到限制，但福音的機會卻沒有因此被限制。當保羅寫《歌羅西書》時，他正身處被囚的處境。然而，監牢的門可以關上，福音的門仍然可以被神打開。

因此，保羅沒有因為被囚，就認為自己「甚麼也做不了」，更沒有讓困境奪去他傳福音的動力。相反，他仍然警醒、感恩，求神繼續為福音開門，也求神賜他合宜的說話，把基督清楚傳開。

真正限制福音見證的，有時未必是環境，而是我們在困境中的態度。當生活不如意、受到限制或被人誤解時，我們很容易灰心、埋怨，甚至覺得「現在不是傳福音的時候」。但保羅讓我們看見：困境不一定是福音之門的終點，也可能成為另一扇門的開始。所以重要的不只是求神「開門」，更是當門打開時，我們是否仍然預備好自己？在身邊的親友前，能否在不容易的環境中仍然活出感恩、喜樂和智慧的屬基督見証，並以帶著恩典的說話回應別人呢？</sub>

_{反思：在未信主的親友面前，我的生活態度和說話，是否像「用鹽調和」一樣帶著智慧與恩典，讓他們從我身上看見基督？當神為福音開門時，我又是否預備好把握這個機會？}

_{禱告：親愛的天父，感謝祢把福音的恩典賜給我們，也讓我們有機會把基督分享給身邊的人。求祢賜給我們一顆恆切禱告、警醒感恩的心，讓我們不只為自己的需要禱告，也常常記念那些還未認識祢的家人和朋友。求祢為福音打開一扇門，也賜我們智慧和勇氣，把握每一個祢所預備的機會。奉主名求，阿們。}

《誰是我的主？》

<sub>²² 你們作僕人的，要凡事聽從你們肉身的主人，不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，總要存心誠實敬畏主。 ²³ 無論做甚麼，都要從心裏做，像是給主做的，不是給人做的， ²⁴ 因你們知道從主那裏必得著基業為賞賜；你們所事奉的乃是主基督。 ²⁵ 那行不義的必受不義的報應；主並不偏待人。

¹ 你們作主人的，要公公平平地待僕人，因為知道你們也有一位主在天上。(歌羅西書三22-四1)</sub> 

<sub>分享【基督才是真正的主人】

繼前文重新定義家庭關係，《歌羅西書》第三章最後談到奴僕和主人的關係。同樣是把我們的眼光從地上的身分，重新帶到基督的主權：保羅提醒作僕人的，不要只在人看見時才努力，像是討人喜歡，而要存真誠敬畏主的心去做，因為他們真正所事奉的是主基督。即使在地上沒有甚麼地位，在主裡卻能得著從祂而來的基業。保羅也提醒作主人的，要公平公正地對待僕人，因為他們也有一位主在天上。換言之，無論我們在人眼中是管理別人的，還是被人管理的，都同樣活在基督的權柄之下。

今天，這也提醒我們重新思想工作的態度：真正的忠心，不只是有人看見時做好，而是沒有人看見時，仍知道自己正在服事主。我們的身分、職位和權力或有不同，但真正的主人只有一位，就是基督。</sub>

<sub>【釋經亮點】

在今天的經文，「主」是一個不斷出現的重要字眼：要「敬畏主」(v.22)、「像是給主做的」(v.23)、從「主那裡」得著基業 (v.24)，最後更直接指出：「你們所事奉的乃是主基督。」(v.24) 保羅刻意把信徒的眼光從地上的主人，轉向天上的主。

特別值得留意的是，「事奉」與前文「僕人」來自相同的字根。這些奴僕在人看來屬於地上的主人，甚至沒有承受家族產業的權利；保羅卻告訴他們，他們真正服事的是基督，並且要從主那裡「得著基業為賞賜」。地上的身分不能決定他們在神眼中的價值，因為基督才是他們生命真正的主人。

因此，保羅所關心的不只是「工作要努力」，而是我們究竟為誰而做。若只是討人的喜歡，我們便容易在人前一套、人後一套；但當知道自己所事奉的是主，即使沒有人看見、稱讚或欣賞，我們仍然可以忠心。

這也重新定義我們每天的工作與服事，當基督成為真正的主人，平凡的工作也能成為對主的忠心；人的掌聲不再是最大的獎賞，因為我們知道，真正看見並記念我們的是主基督。</sub>

_{反思：如果今天每一件事情都是「給主做的」，我的工作態度、服事心態和待人方式會有甚麼不同？}

_{禱告：親愛的主耶穌，感謝祢提醒我們，無論每天工作、服事，還是完成看似平凡的小事，我們真正所事奉的都是祢。求祢重新調整我們的眼光，使我們不是為討人的喜歡，而是存敬畏祢的心，忠心做好祢交託我們的事情。願我們每天都緊記：我們所事奉的乃是主基督。阿們。}

《主重塑家庭》

_{¹⁸ 你們作妻子的，當順服自己的丈夫，這在主裏面是相宜的。 ¹⁹ 你們作丈夫的，要愛你們的妻子，不可苦待她們。 ²⁰ 你們作兒女的，要凡事聽從父母，因為這是主所喜悅的。 ²¹ 你們作父親的，不要惹兒女的氣，恐怕他們失了志氣。 (歌羅西書三18-21)}

<sub>分享【把信仰帶回家】

《歌羅西書三18–21》把前文「穿上新人」的教導帶進家庭生活。保羅提醒我們，信仰不只是教會裡的敬拜、讀經和禱告，更應該在最親近的家人身上活出來。妻子在主裡學習順服丈夫；丈夫要愛妻子，不可苦待她；兒女要聽從父母；父母也不可惹兒女的氣，使他們灰心。

這段經文的重點不是要我們要求家人「應該怎樣對我」，而是先問：因為基督是主，我應該怎樣對待我的家人？ 每個家庭成員都有不同的角色和責任，卻同樣活在基督的主權之下。

我們往往把最好的一面留給別人，卻把最差的脾氣留給家人。但如果基督真的住在我們生命裡，祂也要進入我們的婚姻、親子關係和日常相處。真正被基督改變的生命，應該先讓最親近我們的人看得見。</sub>

<sub>【釋經亮點】

《歌羅西書》在這裡談到妻子、丈夫、兒女和父母，看似是一套家庭相處守則，但保羅真正的焦點不單是要如何維持家庭和睦，作好見證，而是：當基督成為主，我們與家人的關係也要被祂重新定義。

第18節說妻子的順服是「在主裡」相宜的；第20節說兒女聽從父母，是「主所喜悅的」。丈夫則被要求愛妻子、不可苦待她；父親也不可濫用權柄惹兒女的氣，使他們灰心。換言之，每個人不再只是問對方應該怎樣對我？而要先問：既然耶穌是主，我應該怎樣對待家人？

因此，丈夫的權柄不是用來控制，而要在愛中承擔責任；父母的管教也不是單求孩子服從，而要顧及孩子的生命是否被建立。同樣，妻子的順服與兒女的聽從，也不是因為另一方永遠正確，而是首先回應基督的主權。

福音不只是改變我們與神的關係，也重新塑造我們與人的關係。當基督成為家庭真正的主，我們不再只計較自己的權利，而是學習在自己的角色中忠於主、愛身邊的人。家庭真正的中心，不是丈夫、妻子、父母或兒女，而是基督。</sub>

_{反思：在家庭關係中，我最常想的是家人應該怎樣對我，還是主希望我怎樣對家人？}

_{禱告：親愛的主耶穌，感謝祢不只拯救了我們　也進入了我們每天最真實的家庭生活。求祢赦免我們總是要求環境、別人改變，卻忘記先讓祢改變我自己。就讓我們重新將一家之主的位置交給祢，教導我多反思如何愛家人。願我們在家中的說話、態度和行動，都能顯出基督的生命。阿們。}

《感謝的群體》

_{¹² 所以，你們既是神的選民，聖潔蒙愛的人，就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。 ¹³ 倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕；主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。 ¹⁴ 在這一切之外，要存著愛心，愛心就是聯絡全德的。 ¹⁵ 又要叫基督的平安在你們心裏作主；你們也為此蒙召，歸為一體；且要存感謝的心。 ¹⁶ 當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富地存在心裏，用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌神。 ¹⁷ 無論做甚麼，或說話或行事，都要奉主耶穌的名，藉著祂感謝父神。 (歌羅西書三12-17)}

<sub>分享【讓主住下來】

承接前文「穿上新人」，今天的經文再次提醒我們既然已經是神所揀選、聖潔蒙愛的人，就要穿上憐憫、恩慈、謙虛、溫柔和忍耐，在關係中彼此包容、彼此饒恕，並以愛把眾人連結起來。

然而，這種生命並不是單靠我們努力維持。保羅進一步說，要讓基督的平安在心裡作主，也讓基督的話豐豐富富地住在我們裡面。這裡的「住」不是偶爾探訪，而是讓基督真正留下來，成為生命的主人。祂的平安管理我們的關係，祂的話語塑造我們的思想，祂的名引導我們的說話和行動。

我們很容易邀請耶穌進入生命，卻仍然把一些房間留給自己作主。讓我們學習把生命的每一個部分交給祂，讓基督的平安管理我們的關係，讓基督的話語改變我們的思想，也讓我們每天的說話和行動都能見證祂。願我們不只是星期日親近主，更在家庭、工作、人際關係和每個選擇中，都真正讓主住下來，讓祂作主。</sub>

<sub>【釋經亮點】

在《歌羅西書三15–17》中，「感謝」竟然連續出現了三次。第15節說「要存感謝的心」；第16節提到以感恩的心歌頌神；第17節再次說，無論做甚麼，都要藉著主耶穌「感謝父神」。短短三節重複三次，顯示感恩並不是基督徒偶爾有的情緒，而是新人生命重要的記號。

更值得留意的是，這三次「感謝」都出現在群體生活的處境中。前文剛談到彼此包容、彼此饒恕和彼此相愛，接著保羅便呼籲信徒感謝。這提醒我們，教會群體很容易把眼光放在別人的不足：誰令我失望、誰不明白我、誰做得不夠好；但保羅卻把信徒的眼光重新帶回神的恩典。

因此，感恩並不是因為身邊的人都完美，而是因為我們知道自己首先是「神所揀選、聖潔蒙愛的人」(v.12)。我們曾經蒙基督饒恕，如今又被召進入祂的身體，所以能在不完美的群體中仍然感恩。

一個讓基督住下來的群體，不只是少一點埋怨，更是多一點感恩；因為當基督的平安作主、基督的話住在我們裡面，恩典就會逐漸取代埋怨，感謝也會成為我們生活的聲音。</sub>

_{反思：耶穌在我的生命中，只是一位偶爾探訪的客人，還是真正作主的主人？最近我的生命正在發出埋怨的聲音，還是感謝的聲音？}

_{禱告：親愛的主耶穌，感謝祢讓我們在祢裡面成為新人。求祢賜我們一顆感恩的心，讓我們在順境或逆境中，都記得祢的恩典；在不完美的群體中，仍學習彼此包容、饒恕和相愛。願我們每天的說話和行動，都能奉主的名而行，使人從我們的生命中看見祢。願祢不只是我們生命中的客人，更是我們生命真正的主人。讓我們滿足於祢住下來，在生活每一個選擇中作主。阿們。}

《生命的改變》

_{⁵ 所以，要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾，和貪婪 (貪婪就與拜偶像一樣)。⁶ 因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。⁷ 當你們在這些事中活著的時候，也曾這樣行過。⁸ 但現在你們要棄絕這一切的事，以及惱恨、忿怒、惡毒、毀謗，並口中污穢的言語。⁹ 不要彼此說謊；因你們已經脫去舊人和舊人的行為，¹⁰ 穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造祂主的形像。¹¹ 在此並不分希臘人、猶太人，受割禮的、未受割禮的，化外人、西古提人，為奴的、自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之內。 (歌羅西書三5-11)} 

<sub>分享【把新的生命真正活出來】

昨天，保羅提醒我們要「思念上面的事」；但信仰的改變不能只停留在思想裡，還要真正進入生活。所以第 5 節，保羅用了一個很強烈的命令：「要治死你們在地上的肢體。」「治死」不是慢慢改善，也不是暫時壓抑，而是對罪採取決絕的態度。這裡的「肢體」也不是叫我們傷害自己的身體，而是指我們在地上生活中那些犯罪的慾望和表現。保羅隨即列出許多惡事，並提醒：有些東西不是要控制，而是要治死。到了第8節，保羅再用了另一個動詞：「棄絕」一切的惡事，意思告誡信徒，要把這些視作為不要的東西，並將它們丟掉。

值得留意，保羅更特別在第9節指出：「不要彼此說謊。」 此處要指出從內心的慾望，到外在的言語和待人方式，保羅都要求信徒改變。 因為真正的生命改變，是由內到外的更新：內心被更新，生活也要跟著改變。所以，保羅才如此認真要求信徒：脫去舊人和舊人的行為，穿上新人。

今天，保羅不是說：「你改好了，才可以成為新人。」而是說：你已經是新人了，不要再穿回舊人的生活。這就是福音帶來的生命改變。因為基督已經給我們新的身份，所以要放下那些不再屬於新生命的東西，由內到外，都是穿上新人的樣子吧。</sub>

<sub>【釋經亮點】

保羅很有意思地用「脫去」和「穿上」來形容生命的改變：舊的要脫下，新的要穿上。就像一件已經不再屬於自己的舊衣服，既然脫下了，就不要再穿回去。保羅藉此提醒信徒：既然在基督裡有了新的生命，就不要再活回從前的樣子。然而，為甚麼保羅形容生命改變，不是「修補」，而是「脫去」和「穿上」？因為福音不是把舊生命修補得好一點，而是在基督裡開始新的生命。不過，這件「新人」不是由我們自己設計的。在第10節說，新人會漸漸更新，「正如造他主的形像」。換句話說，生命越被神更新，就應該越來越有基督的樣式。而且，這個改變不只是「我」的事。「脫去與穿上」在第11節更發揮重要結果，就是「不論背景、種族和身份有多不同，我們都因基督成為一家人，更是在基督裡成為一個新的群體。」

今天，保羅勸勉信徒要有「穿上新人」的生命改變，不只是要求「我已戒掉了許多的壞習慣」，而是：完全脫下、棄絕舊有錯誤生活，活出基督已經賜給我的新生命、新群體。那麼，你今天還穿著哪一件「舊衣服」呢？</sub>

_{反思：既然我已經穿上新人，有甚麼「舊人」的生活，是需要靠著基督真正放下的呢？立即向祂禱告。}

_{禱告：親愛的天父，感謝祢讓我在基督裡得著新的生命。求祢讓我看見生命中仍然需要治死和棄絕的罪，賜我力量脫去舊人的行為，不再穿回從前那套舊有的生活。求祢每天更新我，使我的思想、言語和行為越來越有基督的樣式，也讓我學習以新的眼光接納身邊不同的人。奉主名求，阿們。}

《心態的改變》

_{¹ 所以，你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事；那裡有基督坐在神的右邊。² 你們要思念上面的事，不要思念地上的事。³ 因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裏面。⁴ 基督是我們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裏。 (歌羅西書三1-4)}

<sub>分享【先求天國的事】

一個人的生命追求，很多時候都是從「心裡在想甚麼」開始。你重視甚麼，就會追求甚麼；你經常思想甚麼，也會慢慢影響你怎樣生活。所以，《歌羅西書》第三章一開始，保羅就向信徒提出兩個很直接的命令：「求上面的事」；「思念上面的事」。但甚麼是「上面的事」？就是「那裡有基督坐在神的右邊。」這樣，「上面的事」不是叫我們整天只想著天堂，也不是叫我們逃避地上的生活，而是把生命的焦點重新放在基督身上，即是：基督是我們的生命，並以祂的心意和價值成為我們所追求、所思想的事。這才是心態改變的關鍵。所以，「求上面的事」並不是叫人離開現實，而是用基督的眼光重新活在現實裡。

今天，心態的改變，就是讓我的心思，越來越被基督佔據。或許，地上的事很容易佔滿我們的思想，甚至為你帶來不同的煩惱。這些事情未必都是錯或不需要，但當它們佔據我們整個心思，就很容易使我們忘記生命真正最需要的是什麼？因此，保羅勸勉信徒，越多思想基督、認識基督，能讓祂的價值進入我們每天的選擇中。這樣，生命自然會越來越有基督的樣式。</sub>

<sub>【釋經亮點】

第 1 節的「求」和第2節的「思念」，是一個命令式的現在時態。「求」，有尋求、追求的意思；「思念」，不只是偶然想起，更涉及一個人的思想、心態和取向。保羅要表達的是一種持續追求、持續思想的生命方向。換句話說，保羅不是叫我們偶然想一想基督，或者靈修、聚會時才「思念上面的事」，而是讓基督持續成為我們生命的焦點。因此，「求上面的事」不是三分鐘熱度，而是一生不斷調整自己的優先次序；「追求和思念上面的事」也不是逃避現實，而是讓基督的生命不斷進入我們每天的思想、選擇和行動。

教會也是一樣。當一群「與基督一同復活」的人，一同尋求基督、思想基督，基督的生命就不只是藏在我們裡面，也會透過我們的生活被人看見。所以基督既然是我的生命，就讓基督成為我首先追求、首先思想的事。真正的心態改變，不只是少想地上的事，而是讓生命更多充滿基督。

今天，讓我們追求「基督看重甚麼？」，並開始思想「怎樣活出基督的生命？」</sub>

_{反思：你願意重新調整生命的優先次序，讓基督成為你首先追求、首先思想的嗎？今天，就把近來最佔據我思想的放在基督前面，向祂禱告。}

_{禱告：親愛的天父，求祢改變我的心思，讓我不被地上的得失佔據，而是更多尋求基督、思想基督。既然基督是我的生命，求祢使我的心思、選擇和生活都越來越像祂。今天，將經常佔據我思想的東西放在祢的面前，求祢幫助我靠著祢，有力去調整生命的優先次序，讓祢成為我生命的中心。奉主名求，阿們。}

《身份的改變》

_{¹⁶ 所以，不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日都不可讓人論斷你們。¹⁷ 這些原是後事的影兒；那形體卻是基督。¹⁸ 不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使，就奪去你們的獎賞。這等人拘泥在所見過的，隨著自己的慾心，無故地自高自大，¹⁹ 不持定元首。全身既然靠著祂，筋節得以相助聯絡，就因神大得長進。^20-21 你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為甚麼仍像在世俗中活著、服從那「不可拿、不可嘗、不可摸」等類的規條呢？²² 這都是照人所吩咐、所教導的。說到這一切，正用的時候就都敗壞了。²³ 這些規條使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，苦待己身，其實在克制肉體的情慾上是毫無功效。 (歌羅西書二16-23)} 

<sub>分享【抓緊基督，活出新身份】

在現今世代，人很容易用「做了甚麼」來證明「自己是誰」。甚至信主之後，我們也可能用外在表現衡量自己：做得多一點，就覺得自己比較屬靈；做得不夠，就懷疑自己是不是一個好的基督徒。然而，保羅在第16節提醒歌羅西信徒：「不可讓人論斷你們。」當時，有人以飲食、節期、月朔和安息日等外在規條，來衡量一個人是否屬靈。保羅就一針見血地指出他們真正的問題是：「不持定元首」。「持定」意思就是抓緊。換句話說，真正的問題不在於你做了多少，而在於你正在抓緊誰。 一個人外表可以很屬靈，生命卻不一定連於基督。保羅指出，這才是關鍵。

今天，我們也可能有自己的「屬靈標準」：返多少次教會、讀多少聖經、參與多少事奉，甚至拿自己的屬靈表現與別人比較。這些事情本身可以是好的，但它們不能取代基督，更不能成為我們身份的根基。要記住，我們不是靠表現換取身份，而是因為已經屬於基督，所以活出與這身份相稱的生命。因此，不要再靠外在表現證明自己有多屬靈，而要抓緊基督，讓祂從裡面改變我們。否則，外在即使拿到滿分，內心仍然可以是零分。</sub>

<sub>【釋經亮點】

在第17節，保羅說：「這些原是後事的影兒；那形體卻是基督。」「影兒」原文就是「影子」；「形體」則有「身體、實體」的意思。保羅想表達的是：影子有它的作用，但影子始終不是實體。就如保羅所指的飲食、節期、月朔和安息日等，在神的救贖計劃中有它們的意義，就像「影兒」一樣。然而，這些都為要指向將要來到的基督。如今基督已經來到，我們的目光就應當從影兒轉向基督。

試想想：當那個人已經站在你面前，你還會只顧抓住他的影子嗎？今天也是一樣。守規矩、讀經、聚會、事奉本身都不是問題；問題是當我們用這些外在表現證明自己比較屬靈，甚至以為「我做到這些，神才會接納我」，原本幫助我們親近基督的事情，反而可能成為取代基督的「影兒」。所以，保羅再次用「身體」形容信徒與基督的關係。基督是元首，整個身體都靠著祂得到供應、彼此聯絡，並且「因神大得長進」。

要記住，保羅不是叫我們甚麼都不要做，這些也重要，只是他要提醒我們：不要讓影兒取代實體，不要讓表現取代基督。因為我們的身份，不是建立在「我做了甚麼」，而是在於「我已經屬於基督」。</sub>

_{反思：今天， 你還在抓住「影兒」嗎？仍然用自己的屬靈表現來證明自己，甚至衡量別人嗎？讓我今天就放下這些標準，重新持定基督，以「我屬於祂」作為生命真正的身份吧。}

_{禱告：親愛的天父，感謝祢讓我因主基督得著新的身份。求祢使我不再靠外在表現證明自己，也不以自己的標準論斷別人。幫助我持定基督，記得自己屬於祢，並靠著祢所教導的一切，去活出真正更新的生命。奉主名求，阿們。}

《眼光的改變》

_{¹¹ 你們在祂裏面也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。¹² 你們既受洗與祂一同埋葬，也就在此與祂一同復活，都因信那叫祂從死裏復活神的功用。¹³ 你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了，神赦免了你們一切過犯，便叫你們與基督一同活過來；¹⁴ 又塗抹了在律例上所寫、攻擊我們、有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。¹⁵ 既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。 (歌羅西書二11-15)}

<sub>分享【注目十字架的榮耀】

很多時候，我們習慣把目光放在自己身上：我做得夠不夠？我的信心夠不夠？我還欠缺甚麼？然而，保羅在11–15節卻將信徒的目光，從「自己能做甚麼」，重新轉向「基督已經為我們成就甚麼」。

第11節首先提到，信徒所受的割禮「不是人手所行的」，而是「基督」所成就的。這句話很重要，因為保羅要指出：生命真正的改變，不是靠人的方法，而是靠基督的工作。所以接下來，保羅不斷提醒信徒基督已經為他們成就的事：我們與基督一同埋葬、一同復活；我們的過犯得到赦免；攻擊我們的字據被撤去；甚至一切執政掌權的勢力，也被基督勝過。而這一切的焦點，都指向了十字架。

及後，在第14節說，神將那攻擊我們的字據「撤去，釘在十字架上」。我們的罪債，不是留給自己慢慢償還，而是基督在十字架上為我們承擔。我們不是靠自己使生命變得完全，而是靠基督使我們得著赦免。所以，信仰不是不斷問：「我還要做多少？」而是先看清楚：「基督已經為我成就了甚麼？」保羅就讓我們再次記起，要看見十字架另一面的榮耀。或許，從人的眼光看，十字架是羞辱、失敗和死亡；但在神的救恩裡，十字架卻是基督勝過一切執政掌權者的地方。事實上，人看見失敗，保羅卻看見得勝；人看見羞辱，福音卻讓我們看見榮耀。

今天，我們很容易把目光停留在自己的不足、失敗和罪疚上，甚至以為要靠自己做得更多，才能得到神的接納。但保羅提醒我們：不要只看自己還欠缺甚麼，要注目基督已經完成甚麼。生命的眼光改變，就是把目光從自己轉向基督，從自己的不足轉向十字架的恩典。因為我們所依靠的，不是自己能做到多少，而是基督已經為我們完成多少。</sub>

<sub>【釋經亮點】

在第11-13節，保羅一直向歌羅西信徒說「你們」。然而，到了第14節，當保羅談到那張「攻擊我們、有礙於我們的字據」時，卻從「你們」轉成了「我們」。這個轉變很值得留意，因為保羅不再只是談論「你們」怎樣蒙恩，而是把自己也放進這張「字據」之下。

「字據」原文可以指債務文書或欠單。換言之，這不只是「你們」的欠單，也是「我們」共同面對的欠單；我們也共同需要主耶穌的十字架。神沒有叫我們靠自己償還，而是藉著主基督把這張字據「撤去，釘在十字架上」。因此，從「你們」到「我們」，讓我們看見一幅很重要的福音圖畫：十字架面前沒有旁觀者，只有一群共同蒙恩的人。

無論是歌羅西信徒、保羅，還是今天的我們，都不是靠自己站立在神面前，而是靠著同一位基督、同一個十字架、同一份赦免。所以，今天我們注目十字架，不只是各自思想「耶穌為我做了甚麼」，更是一同承認：我們都是十字架的蒙恩者，也要一同見證十字架的榮耀。</sub>

_{反思：你是否經常只看見自己的「欠單」、「失敗」或「不幸」？今天，願意把目光重新轉向主耶穌的十字架，靠著祂的恩典更新改變嗎？}

_{禱告：親愛的天父，我願意把目光從自己的失敗和不足，重新轉向主耶穌的十字架。感謝祢赦免我的過犯，撤去控告我的字據。求祢幫助我不再被過去捆綁，而是靠著十字架的恩典，重新得力、更新改變。奉主名求，阿們。}