《你會離開嗎？》

<sub>³⁶ 只是我對你們說過，你們已經看見我，還是不信。 ³⁷ 凡父所賜給我的人必到我這裏來；到我這裏來的，我總不丟棄他。 ³⁸ 因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。 ³⁹ 差我來者的意思就是：祂所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。 ⁴⁰ 因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」 ⁴¹  猶太人因為耶穌說「我是從天上降下來的糧」，就私下議論祂， ⁴² 說：「這不是約瑟的兒子耶穌嗎？祂的父母我們豈不認得嗎？祂如今怎麼說『我是從天上降下來的』呢？」 ⁴³ 耶穌回答說：「你們不要大家議論。 ⁴⁴ 若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裏來的；到我這裏來的，在末日我要叫他復活。 ⁴⁵ 在先知書上寫着說：『他們都要蒙神的教訓。』凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裏來。 ⁴⁶ 這不是說有人看見過父，惟獨從神來的，祂看見過父。 ⁴⁷ 我實實在在地告訴你們，信的人有永生。 ⁴⁸ 我就是生命的糧。 ⁴⁹ 你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。 ⁵⁰ 這是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死。 ⁵¹ 我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活着。我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。」 ⁵² 因此，猶太人彼此爭論說：「這個人怎能把祂的肉給我們吃呢？」 ⁵³ 耶穌說：「我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面。 ⁵⁴ 吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。 ⁵⁵ 我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。 ⁵⁶ 吃我肉、喝我血的人常在我裏面，我也常在他裏面。 ⁵⁷ 永活的父怎樣差我來，我又因父活着；照樣，吃我肉的人也要因我活着。 ⁵⁸ 這就是從天上降下來的糧。吃這糧的人就永遠活着，不像你們的祖宗吃過嗎哪還是死了。」 ⁵⁹ 這些話是耶穌在迦百農會堂裏教訓人說的。

⁶⁰ 祂的門徒中有好些人聽見了，就說：「這話甚難，誰能聽呢？」 ⁶¹ 耶穌心裏知道門徒為這話議論，就對他們說：「這話是叫你們厭棄嗎？ ⁶² 倘或你們看見人子升到祂原來所在之處，怎麼樣呢？ ⁶³ 叫人活着的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。 ⁶⁴ 只是你們中間有不信的人。」耶穌從起頭就知道誰不信祂，誰要賣祂。 ⁶⁵ 耶穌又說：「所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裏來。」 ⁶⁶ 從此，他門徒中多有退去的，不再和祂同行。 ⁶⁷ 耶穌就對那十二個門徒說：「你們也要去嗎？」 ⁶⁸ 西門彼得回答說：「主啊，祢有永生之道，我們還歸從誰呢？ ⁶⁹ 我們已經信了，又知道祢是神的聖者。」 ⁷⁰ 耶穌說：「我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼。」 ⁷¹ 耶穌這話是指着加略人西門的兒子猶大說的；他本是十二個門徒裏的一個，後來要賣耶穌的。 (約翰福音六36-71)</sub>

<sub>分享【當真理變得難接受】

當耶穌宣告自己是「生命的糧」，並進一步說人要吃祂的肉、喝祂的血 (參v.53-56) ，許多人開始感到困惑，甚至覺得這話難以接受。原本因著神蹟而跟隨祂的人，這時卻退後了。經文說：「從此祂門徒中多有退去的，不再和祂同行。」(v.66) 原來，當耶穌不再只是供應需要，而是觸碰人內心、挑戰人生命時，跟隨就變得困難。

人喜歡接受「對自己有利」的部分，但當真理要求放下、改變、甚至重新定義生命時，就容易產生抗拒。耶穌沒有降低標準，也沒有挽留人群，反而問十二門徒：「你們也要去嗎？」(v.67) 這不是壓力，而是一個真實的邀請 —— 你是否仍然願意跟隨？

彼得的回答成為關鍵：「主啊，祢有永生之道，我們還歸從誰呢？」(v.68) 他未必完全明白，但他知道，真正的生命只在耶穌裡。信心，不是明白一切才跟隨，而是在不完全明白時，仍然選擇留下。當真理變得難接受時，你會離開嗎？</sub>

<sub>【釋經亮點】

經文中，耶穌說「吃我肉、喝我血」，對當時的猶太人而言，是極難接受、甚至帶有冒犯性的說話。因為按照律法 (如利未記十七)，血是不可吃的，象徵生命屬於神；再加上猶太文化對「食人」極度排斥，這樣的表達幾乎令人震驚。因此，群眾會說「這話甚難，誰能聽呢？」(v.60)，並最終離開，並不令人意外。

然而，耶穌並非鼓勵字面上的行動，而是用強烈的比喻，指出人必須「完全領受祂」 —— 不只是外在跟隨，而是讓祂的生命成為我們生命的一部分。這也為後來教會對聖餐的理解奠下基礎。歷代教會對此有不同詮釋：如奧古斯丁傾向屬靈象徵的理解；而中世紀教會逐漸發展出「變質說」(transubstantiation)，強調餅與杯在本質上改變。宗教改革時期，馬丁路德與約翰加爾文等則提出不同看法，重新強調信心與屬靈領受的重要。

由於篇幅有限，筆者就不在此詳細談論聖餐。然而，這段經文不只是關於聖餐，更是在問：你是否願意讓基督成為你生命的源頭？真正的難處，不在理解，而在是否願意完全接受祂。</sub>

_{反思：當神的話挑戰我時，我會順服，還是退後？我是否只接受容易的部分，卻拒絕困難的真理？今天，即使未完全明白，我是否仍願意選擇跟隨主？}

_{禱告：主耶穌，祢的話有時讓我感到困惑，甚至難以接受。求祢幫助我，不因不明白就退後，而是學習信靠祢。給我一顆願意留下的心，使我在挑戰中仍然跟隨祢。也求祢藉著聖靈開我的心眼，讓我漸漸明白祢的心意。願我不只是跟隨祢的祝福，而是跟隨祢自己。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《你為何跟隨？》

<sub>¹ 這事以後，耶穌渡過加利利海，就是提比哩亞海。 ² 有許多人因為看見祂在病人身上所行的神蹟，就跟隨祂。 ³ 耶穌上了山，和門徒一同坐在那裏。 ⁴ 那時猶太人的逾越節近了。 ⁵ 耶穌舉目看見許多人來，就對腓力說：「我們從哪裏買餅叫這些人吃呢？」( ⁶ 祂說這話是要試驗腓力；祂自己原知道要怎樣行。) ⁷ 腓力回答說：「就是二十兩銀子的餅，叫他們各人吃一點也是不夠的。」 ⁸ 有一個門徒，就是西門彼得的兄弟安得烈，對耶穌說： ⁹「在這裏有一個孩童，帶着五個大麥餅、兩條魚，只是分給這許多人還算甚麼呢？」 ¹⁰ 耶穌說：「你們叫眾人坐下。」原來那地方的草多，眾人就坐下，數目約有五千。 ¹¹ 耶穌拿起餅來，祝謝了，就分給那坐着的人；分魚也是這樣，都隨着他們所要的。 ¹² 他們吃飽了，耶穌對門徒說：「把剩下的零碎收拾起來，免得有糟蹋的。」 ¹³ 他們便將那五個大麥餅的零碎，就是眾人吃了剩下的，收拾起來，裝滿了十二個籃子。 ¹⁴ 眾人看見耶穌所行的神蹟，就說：「這真是那要到世間來的先知！」 ¹⁵ 耶穌既知道眾人要來強逼祂作王，就獨自又退到山上去了。

¹⁶ 到了晚上，祂的門徒下海邊去， ¹⁷ 上了船，要過海往迦百農去。天已經黑了，耶穌還沒有來到他們那裏。 ¹⁸ 忽然狂風大作，海就翻騰起來。 ¹⁹ 門徒搖櫓，約行了十里多路，看見耶穌在海面上走，漸漸近了船，他們就害怕。 ²⁰ 耶穌對他們說：「是我，不要怕！」 ²¹ 門徒就喜歡接祂上船，船立時到了他們所要去的地方。

²² 第二日，站在海那邊的眾人知道那裏沒有別的船，只有一隻小船，又知道耶穌沒有同祂的門徒上船，乃是門徒自己去的。 ²³ 然而，有幾隻小船從提比哩亞來，靠近主祝謝後分餅給人吃的地方。 ²⁴ 眾人見耶穌和門徒都不在那裏，就上了船，往迦百農去找耶穌。 ²⁵ 既在海那邊找着了，就對祂說：「拉比，是幾時到這裏來的？」 ²⁶ 耶穌回答說：「我實實在在地告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。 ²⁷ 不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因為人子是父神所印證的。」 ²⁸ 眾人問祂說：「我們當行甚麼才算做神的工呢？」 ²⁹ 耶穌回答說：「信神所差來的，這就是做神的工。」 ³⁰ 他們又說：「祢行甚麼神蹟，叫我們看見就信祢；祢到底做甚麼事呢？ ³¹ 我們的祖宗在曠野吃過嗎哪，如經上寫着說：『祂從天上賜下糧來給他們吃。』」 ³² 耶穌說：「我實實在在地告訴你們，那從天上來的糧不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上來的真糧賜給你們。 ³³ 因為神的糧就是那從天上降下來、賜生命給世界的。」 ³⁴ 他們說：「主啊，常將這糧賜給我們！」 ³⁵ 耶穌說：「我就是生命的糧。到我這裏來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。」 (約翰福音六1-35)</sub>

<sub>分享【從得好處到認識主】

當耶穌用五餅二魚餵飽五千人後，眾人看見神蹟，就緊緊跟隨祂。他們甚至想擁立祂為王，因為在他們眼中，耶穌能解決現實需要 —— 供應食物、改善生活。然而，耶穌卻退去，因為祂知道，人所追求的，往往不是祂自己，而是祂能帶來的好處。

第二天，眾人再來尋找耶穌，祂直接指出他們的動機：「你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。」(v.26) 他們的跟隨，是建立在「得著」之上，而不是「認識」。於是，耶穌把焦點從食物轉向生命：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力。」(v.27)

當人仍然要求更多證據時，耶穌宣告：「我就是生命的糧。」(v.35) 祂不單單是供應者，而是本身就是生命的源頭。真正的問題，不是你能從耶穌得多少，而是你是否願意來到祂面前，得著祂自己。

今天也是如此，我們可能因為需要而來到主面前，但耶穌邀請我們，不要停留在「得好處」，而是進入「認識祂」。你為了什麼而跟隨主？</sub>

<sub>【釋經亮點】

加利利海 (Sea of Galilee) 是門徒日常工作的場景，也是他們與耶穌一同經歷許多事情的地方。這個湖因地勢低於海平面、四周被山環繞，冷暖氣流交匯時，常會出現突如其來的強風與急浪。因此，「風浪忽然來到」對當地人並不陌生。

然而，門徒多是經驗豐富的漁夫，卻仍然在風浪中膽怯，甚至認不出在水面上走來的耶穌 (參v.19) 。這揭示一個關鍵：問題不在環境是否熟悉，而在於人是否仍然把主權交在神手中。當一切在掌控之內時，人容易自信；但當風浪超出預期，內心真正依靠的是什麼，就被顯明出來。

這正呼應整段經文的主題：「你為何跟隨？」人可以因為得著供應而跟隨，也可以因為習慣而跟隨，但在風浪中，動機會被揭露。原來，跟隨主不只是為得好處，而是願意在任何處境 —— 甚至最熟悉的地方 —— 仍然承認祂才是掌權的主。</sub>

_{反思：我跟隨耶穌，是因為祂，還是因為祂能給我什麼？當神沒有按我期待供應時，我是否仍然願意跟隨？今天，我願不願意從「尋求好處」，轉向「尋求主自己」？}

_{禱告：主耶穌，祢知道我常常帶著需要來到祢面前，甚至不自覺地把祢當作滿足我生活的來源，而不是生命的主。求祢光照我的動機，讓我不只尋求祢的供應，而是真正渴望認識祢。教導我把眼光從短暫的需要，轉向永恆的生命。願我不再只是為得著而跟隨，而是單單因為祢是誰而跟隨祢。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《誰為主作證？》

<sub>²⁵ 我實實在在地告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。 ²⁶ 因為父怎樣在自己有生命，就賜給祂兒子也照樣在自己有生命， ²⁷ 並且因為祂是人子，就賜給祂行審判的權柄。 ²⁸ 你們不要把這事看作希奇。時候要到，凡在墳墓裏的，都要聽見祂的聲音，就出來： ²⁹ 行善的，復活得生；作惡的，復活定罪。 ³⁰ 「我憑着自己不能做甚麼，我怎麼聽見就怎麼審判。我的審判也是公平的；因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。」

³¹ 「我若為自己作見證，我的見證就不真。 ³² 另有一位給我作見證，我也知道祂給我作的見證是真的。 ³³ 你們曾差人到約翰那裏，他為真理作過見證。 ³⁴ 其實，我所受的見證不是從人來的；然而，我說這些話，為要叫你們得救。 ³⁵ 約翰是點着的明燈，你們情願暫時喜歡他的光。 ³⁶ 但我有比約翰更大的見證；因為父交給我要我成就的事，就是我所做的事，這便見證我是父所差來的。 ³⁷ 差我來的父也為我作過見證。你們從來沒有聽見祂的聲音，也沒有看見祂的形像。 ³⁸ 你們並沒有祂的道存在心裏；因為祂所差來的，你們不信。 ³⁹ 你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。 ⁴⁰ 然而，你們不肯到我這裏來得生命。⁴¹ 「我不受從人來的榮耀。 ⁴² 但我知道，你們心裏沒有神的愛。 ⁴³ 我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。 ⁴⁴ 你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？ ⁴⁵ 不要想我在父面前要告你們；有一位告你們的，就是你們所仰賴的摩西。 ⁴⁶ 你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指着我寫的話。 ⁴⁷ 你們若不信他的書，怎能信我的話呢？」(約翰福音五25-47)</sub>

<sub>分享【證據充足，仍然不信】

耶穌在這段經文中指出一個嚴肅的事實：人不信，並不是因為沒有證據，而是因為不願接受真理。祂說：「時候將到，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。」(v.25) 耶穌不只是醫治肉身，更帶來屬靈的生命，甚至有審判的權柄。

然而，耶穌沒有單憑自己說話，而是提出多重見證：施洗約翰為祂作證、祂所行的神蹟為祂作證、父神親自為祂作證、連聖經也為祂作證 (參v.33-39)。可以說，神已經給了足夠的證據，讓人可以認出耶穌。但問題在於，人心的方向。耶穌指出，猶太人不肯到祂這裡來得生命 (參v.40)，因為他們追求的是從人來的榮耀，而不是從神來的榮耀 (參v.44) 。他們熟讀聖經，卻不願意來到祂面前。

今天也是如此，人未必缺乏資訊，而是缺乏願意回應的心。信與不信，往往不在證據多少，而在於你是否願意承認祂。神已經說話，也已經作證 —— 問題是，你願意相信嗎？</sub>

<sub>【釋經亮點】

在《約翰福音》中，「見證」是一個核心主題，其意思是為某件真實的事作出陳述與證明。聖經中的見證，不只是分享經歷，而是指出一個客觀事實 —— 耶穌是誰。對當時的猶太人而言，「見證」有明確的法律與宗教背景——按照律法，一件事需要兩三個見證人才能成立 (參申命記十九15) 。因此，他們重視見證的客觀性與可信度，不是憑感覺，而是需要被確認、被印證的事實。正因如此，耶穌提到多重見證來說明祂的身份。

然而，耶穌所指出的問題不在於證據不足，而在於人是否願意接受這些見證。人可以熟悉律法、理解標準，卻仍然選擇不信，因為心的方向並沒有真正向神敞開。這揭示一個關鍵：見證本身是充足的，但回應見證，卻是一個屬靈的選擇。

對今天的信徒而言，見證同樣包含兩個層面。第一，是生命的見證 —— 當一個人被神更新，他的生命本身就成為一個可被看見的「證據」。第二，是言語的見證 —— 清楚指出這一切改變的源頭是耶穌。兩者需要並行，讓人不只看見改變，也能認出改變的來源。真正的見證，不是高舉自己，而是讓人透過我們，看見神正在做的事。</sub>

_{反思：我是否以為自己需要更多證據，才願意相信？我是否已經知道很多，卻仍然沒有真正回應神？我追求的是人的認同，還是神的心意？}

_{禱告：主耶穌，祢已經向我顯明自己，也給了我足夠的見證，但我很多時仍然選擇觀望與遲疑。求祢光照我裡面的心，讓我不再逃避、不再推遲，而是願意回應祢的呼喚。幫助我不只是知道祢，而是真正來到祢面前，得著生命。也求祢改變我所追求的，使我不再尋求人的榮耀，而是單單尋求祢的喜悅。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《誰掌你生命？》

<sub>¹ 這事以後，到了猶太人的一個節期，耶穌就上耶路撒冷去。 ² 在耶路撒冷，靠近羊門有一個池子，希伯來話叫作畢士大，旁邊有五個廊子； ³ 裏面躺着瞎眼的、瘸腿的、血氣枯乾的許多病人。 ⁵ 在那裏有一個人，病了三十八年。 ⁶ 耶穌看見他躺着，知道他病了許久，就問他說：「你要痊癒嗎？」 ⁷ 病人回答說：「先生，水動的時候，沒有人把我放在池子裏；我正去的時候，就有別人比我先下去。」 ⁸ 耶穌對他說：「起來，拿你的褥子走吧！」 ⁹ 那人立刻痊癒，就拿起褥子來走了。 ¹⁰ 那天是安息日，所以猶太人對那醫好的人說：「今天是安息日，你拿褥子是不可的。」 ¹¹ 他卻回答說：「那使我痊癒的，對我說：『拿你的褥子走吧。』」 ¹² 他們問他說：「對你說『拿褥子走』的是甚麼人？」 ¹³ 那醫好的人不知道是誰；因為那裏的人多，耶穌已經躲開了。 ¹⁴ 後來耶穌在殿裏遇見他，對他說：「你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。」 ¹⁵ 那人就去告訴猶太人，使他痊癒的是耶穌。 ¹⁶ 所以猶太人逼迫耶穌，因為祂在安息日做了這事。 ¹⁷ 耶穌就對他們說：「我父做事直到如今，我也做事。」 ¹⁸ 所以猶太人越發想要殺祂；因祂不但犯了安息日，並且稱神為祂的父，將自己和神當作平等。

¹⁹ 耶穌對他們說：「我實實在在地告訴你們，子憑着自己不能做甚麼，惟有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做。 ²⁰ 父愛子，將自己所做的一切事指給祂看，還要將比這更大的事指給祂看，叫你們希奇。 ²¹ 父怎樣叫死人起來，使他們活着，子也照樣隨自己的意思使人活着。 ²² 父不審判甚麼人，乃將審判的事全交與子， ²³ 叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。 ²⁴ 我實實在在地告訴你們，那聽我話、又信差我來者的，就有永生；不至於定罪，是已經出死入生了。(約翰福音五1-24)</sub>

<sub>分享【主權，屬於主耶穌】

在畢士大池旁，有一個病了三十八年的人。耶穌主動問他：「你要痊癒嗎？」這問題看似簡單，卻直指核心 —— 你是否真的想改變？那人沒有正面回答，只是不斷解釋自己的限制：沒有人幫助、總是輪不到自己。長久以來，他把生命的可能性，交在環境與他人手中。

但耶穌沒有等條件成熟，只說：「起來，拿你的褥子走吧！」(v.8) 沒有水動，沒有輔助，只有一句話。當那人選擇回應，他就立刻得了醫治。原來，真正改變生命的，不是機會，而是對主話語的信靠。

然而，事情卻引發爭議。猶太人因為安息日而指責耶穌，顯出他們對權柄的理解仍停留在制度與規條。耶穌卻宣告，祂與父同工，祂所作的就是父所作的，並且祂有權柄賜生命、施行審判 (參v.19-23) 。這不只是醫治一個人，而是揭示一個更大的問題：誰才真正掌管生命？

今天，我們或許沒有躺在池旁，卻同樣會把生命交給環境、習慣或制度。但耶穌邀請我們，看見真正的主權在祂手中。你願意讓誰掌管你的生命？</sub>

<sub>【釋經亮點】

畢士大池被描述為有人等候「水動」，因為傳說水動時下去的人就會得醫治 (部分抄本見第四節：因為有天使按時下池子攪動那水，水動之後，誰先下去，無論害甚麼病就痊癒了)。歷代學者對此有不同看法：有些認為這是早期流傳的民間傳說，後來被抄本補充進經文；也有研究指出，該池可能與地下泉水或間歇性湧動有關，因此水確實會出現自然攪動的現象。考古亦發現畢士大池是一個雙池結構，這結構可能與療養用途有關，增加了「水有醫治力」的理解。

然而，經文要表達的關鍵不在於水是否真的動，而在於人的盼望寄託在哪裡。當時不少猶太人可能相信這是神蹟的途徑，因此長期等待機會臨到；但耶穌卻沒有等水動，直接用話語醫治，顯明真正的能力不在水，而在祂自己。

這對我們是一個提醒：人很容易把盼望放在某些「條件」、「時機」或「方法」上，以為只要等對時刻就能改變。但福音指出，生命的轉變不在於外在是否「動」，而在於是否回應主的話。真正的問題不是機會何時來，而是當主說話時，我是否願意起來。</sub>

_{反思：信主後，我是否仍然將生命交給環境、習慣或他人的影響？當神的話臨到時，我會立即回應，還是繼續找理由？我對耶穌的認識，是停留在幫助者，還是生命的主？}

_{禱告：主耶穌，祢是那位掌管生命的主，但我很多時卻把生命交給環境與自己。求祢幫助我，不再停留在無力與藉口之中，而是願意回應祢的話。當祢呼喚我「起來」的時候，給我信心去行動。也求祢更新我對祢的認識，使我不只是尋求祢的幫助，而是真正讓祢作我生命的主。願我的一生，不再由自己掌控，而是交在祢手中。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

_{畢士大池 (Bethesda) 位於耶路撒冷靠近羊門的地方，是《約翰福音》第五章中耶穌醫治癱子神蹟發生的地方。池旁有五個廊子，聚集了許多瞎眼、瘸腿、癱瘓的病人，大家都等候池水攪動，希望得醫治。}

《你願意信嗎？》

<sub>³¹ 這其間，門徒對耶穌說：「拉比，請吃。」 ³² 耶穌說：「我有食物吃，是你們不知道的。」 ³³ 門徒就彼此對問說：「莫非有人拿甚麼給祂吃嗎？」 ³⁴ 耶穌說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，做成祂的工。 ³⁵ 你們豈不說『到收割的時候還有四個月』嗎？我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。 ³⁶ 收割的人得工價，積蓄五穀到永生，叫撒種的和收割的一同快樂。 ³⁷ 俗語說：『那人撒種，這人收割』，這話可見是真的。 ³⁸ 我差你們去收你們所沒有勞苦的；別人勞苦，你們享受他們所勞苦的。」 ³⁹ 那城裏有好些撒馬利亞人信了耶穌，因為那婦人作見證說：「他將我素來所行的一切事都給我說出來了。」 ⁴⁰ 於是撒馬利亞人來見耶穌，求祂在他們那裏住下，祂便在那裏住了兩天。 ⁴¹ 因耶穌的話，信的人就更多了， ⁴² 便對婦人說：「現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主。」

⁴³ 過了那兩天，耶穌離了那地方，往加利利去。 ⁴⁴ 因為耶穌自己作過見證說：「先知在本地是沒有人尊敬的。」 ⁴⁵ 到了加利利，加利利人既然看見祂在耶路撒冷過節所行的一切事，就接待祂，因為他們也是上去過節。 ⁴⁶ 耶穌又到了加利利的迦拿，就是祂從前變水為酒的地方。有一個大臣，他的兒子在迦百農患病。 ⁴⁷ 他聽見耶穌從猶太到了加利利，就來見祂，求祂下去醫治他的兒子，因為他兒子快要死了。 ⁴⁸ 耶穌就對他說：「若不看見神蹟奇事，你們總是不信。」 ⁴⁹ 那大臣說：「先生，求祢趁着我的孩子還沒有死就下去。」 ⁵⁰ 耶穌對他說：「回去吧，你的兒子活了！」那人信耶穌所說的話就回去了。 ⁵¹ 正下去的時候，他的僕人迎見他，說他的兒子活了。 ⁵² 他就問甚麼時候見好的。他們說：「昨日未時熱就退了。」 ⁵³ 他便知道這正是耶穌對他說「你兒子活了」的時候；他自己和全家就都信了。 ⁵⁴ 這是耶穌在加利利行的第二件神蹟，是祂從猶太回去以後行的。(約翰福音四31-54)</sub>

<sub>分享【信心，一生的功課】

當門徒為食物掛心時，耶穌卻說：「我的食物，就是遵行差我來者的旨意。」(v.34) 祂將焦點從眼前需要，帶到屬靈的收割 —— 田已經發白，可以收割了。對門徒而言，他們看見的是現實；對耶穌而言，祂看見的是神正在成就的工作。原來，信心不只是回應已經看見的，而是相信神正在動工。

接著，一位大臣來求耶穌醫治將死的兒子。耶穌說：「若不看見神蹟奇事，你們總是不信。」(v.48) 這不只是責備，更是指出人的傾向 —— 總要看見才相信。然而，當耶穌對他說：「回去吧，你的兒子活了！」(v.50) 這位父親沒有再求證，就信了耶穌所說的話，回去了。後來，他才知道，兒子痊癒的時間，正是耶穌說話的那一刻。

整段經文對比兩種生命：一種是「看見才信」，一種是「先信再看見」。真正的信心，不是建立在證據之後，而是願意在未完全看見之前，就信靠神的話。你願意信嗎？</sub>

<sub>【釋經亮點】

耶穌說：「舉目向田觀看，莊稼已經發白，可以收割了。」(v.35) 這句話不只是農業比喻，而是屬靈視角的轉換。在《約翰福音》的脈絡中，這「田」很可能正指向眼前那群正從城裡出來的撒馬利亞人，也就是門徒原本忽略、甚至歧視的人。對門徒而言，他們看見的是地域差異與文化隔閡；但對耶穌而言，祂看見的是一群已經預備好回應福音的生命。

當時門徒未必完全明白。猶太人普遍對撒馬利亞人存有距離與排斥，他們較難想像這些人竟是「可收割的莊稼」。耶穌正是在打破他們的既有框架，讓他們看見：神的工作，往往已經在我們看不到的地方開始。

對當代而言，「收割的眼光」是指一種屬靈洞察 —— 不只看環境、條件或表面，而是看見神正在人心裡動工。這也是信心的功課：信心不只是相信神能做什麼，而是相信祂已經在做，並願意參與其中。因此，問題不只是「有沒有機會」，而是「我是否願意舉目，看見神已預備的禾場？」</sub>

_{反思：我是否一定要看見結果，才願意相信神？當神的話與我的現實有距離時，我會選擇相信，還是懷疑？今天，我願不願意先相信神的話，再等候祂的作為？}

_{禱告：主耶穌，祢知道我常常需要看見，才敢相信。求祢幫助我，學習信靠祢的話，不是等到一切清楚才前行，而是在未完全明白時，仍然選擇相信祢。給我一顆願意順服的心，讓我在行動中經歷祢的真實。也求祢擴張我的眼光，使我看見祢正在工作的田地，不再只停留在眼前的需要。願我的生命，學會先信後見，榮耀祢的名。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《你在渴什麼？》

_{¹ 主知道法利賽人聽見祂收門徒，施洗，比約翰還多，( ² 其實不是耶穌親自施洗，乃是祂的門徒施洗，) ³ 祂就離了猶太，又往加利利去。⁴ 必須經過撒馬利亞，⁵ 於是到了撒馬利亞的一座城，名叫敘加，靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地。⁶ 在那裏有雅各井；耶穌因走路困乏，就坐在井旁。那時約有午正。 ⁷ 有一個撒馬利亞的婦人來打水。耶穌對她說：「請你給我水喝。」( ⁸ 那時門徒進城買食物去了。) ⁹ 撒馬利亞的婦人對祂說：「祢既是猶太人，怎麼向我一個撒馬利亞婦人要水喝呢？」原來猶太人和撒馬利亞人沒有來往。¹⁰ 耶穌回答說：「你若知道神的恩賜，和對你說『給我水喝』的是誰，你必早求祂，祂也必早給了你活水。」 ¹¹ 婦人說：「先生，沒有打水的器具，井又深，祢從哪裏得活水呢？¹² 我們的祖宗雅各將這井留給我們，他自己和兒子並牲畜也都喝這井裏的水，難道祢比他還大嗎？」 ¹³ 耶穌回答說：「凡喝這水的還要再渴；¹⁴ 人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裏頭成為泉源，直湧到永生。」 ¹⁵ 婦人說：「先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這麼遠打水。」 ¹⁶ 耶穌說：「你去叫你丈夫也到這裏來。」 ¹⁷ 婦人說：「我沒有丈夫。」耶穌說：「你說沒有丈夫是不錯的。 ¹⁸ 你已經有五個丈夫，你現在有的並不是你的丈夫。你這話是真的。」 ¹⁹ 婦人說：「先生，我看出你是先知。²⁰ 我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」 ²¹ 耶穌說：「婦人，你當信我。時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。²² 你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。 ²³ 時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。」 ²⁴ 神是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。」 ²⁵ 婦人說：「我知道彌賽亞 (就是那稱為基督的) 要來；祂來了，必將一切的事都告訴我們。」 ²⁶ 耶穌說：「這和你說話的就是祂！」 ²⁷ 當下門徒回來，就希奇耶穌和一個婦人說話；只是沒有人說：「祢是要甚麼？」或說：「祢為甚麼和她說話？」 ²⁸ 那婦人就留下水罐子，往城裏去，對眾人說： ²⁹「你們來看！有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了，莫非這就是基督嗎？」 ³⁰ 眾人就出城，往耶穌那裏去。 (約翰福音四1-30)}

<sub>分享【從口渴到生命的渴】

耶穌在井旁遇見一位撒馬利亞婦人，向她說：「請你給我水喝。」(v.7) 這看似平常的對話，卻一步一步引向更深的真相。婦人每天來打水，為的是解決身體的需要，但耶穌卻指出，她真正的問題，不只是口渴，而是生命的渴：「人若喝我所賜的水，就永遠不渴。」(v.14)

婦人起初不明白，以為耶穌說的是一種更方便的水，可以讓她不用再來打水。但耶穌進一步揭示她的生命狀況 —— 她過去的關係與現在的處境，都顯出她內心深處的空缺。原來，人會不斷尋找、抓住不同的人事物，很多時不是因為真正需要，而是想填補心裡的渴。

當婦人被指出生命的真相時，她沒有再逃避，反而開始認識耶穌，甚至成為向人見證祂的人。整段經文讓我們看見：人以為自己缺很多東西，但其實最深的渴，是對神的渴。真正的滿足，不在外在供應，而在於遇見那位能賜生命活水的主。今天，你正在渴什麼？</sub>

<sub>【釋經亮點】

當耶穌說「要用心靈和誠實敬拜父」，祂其實正在顛覆當時對敬拜的理解。對猶太人而言，敬拜與「地點」密不可分 —— 必須在耶路撒冷的聖殿，按著律法、獻祭與節期來進行；而撒馬利亞人則堅持在基利心山敬拜。換句話說，敬拜被理解為一種外在制度與正確位置的安排。

然而，耶穌指出：「時候將到，如今就是了。」真正的敬拜，不再被限制於某個地點，而是關乎人與神之間的關係。「用心靈敬拜」，是從內心發出、由聖靈引導的回應，不只是外在參與；「用誠實敬拜」，原文有「真理」的意思，是按著神的啟示來到祂面前，而不是按人的想法或感覺。

這對今天的信徒也是很重要的提醒。現代人可能追求更好的敬拜環境、音樂、氣氛，甚至感動的經歷，卻容易忽略內心是否真實歸向神；也有人強調內在感受，卻缺乏真理的根基。原來，真正的敬拜不是「外在好」或「感覺強」，而是心被神吸引、生命與真理對齊。問題不在於你在哪裡敬拜，而在於你是否真實地來到神面前。</sub>

_{反思：我現在所追求的，是否只是在填補內心的空虛？在敬拜中，我追求的是氣氛與感覺，還是與神真實的相遇？我是否一直用外在的事物，代替內心真正的需要？今天，我願不願意承認自己真正的渴，並來到主面前，領受祂所賜的活水？}

_{禱告：主耶穌，祢知道我內心真正的需要。很多時我以為自己渴望的是外在的東西，但其實我最深的渴，是與祢的關係。求祢光照我裡面一切隱藏、不願被看見的地方，給我勇氣離開黑暗，走向祢的光。也求祢教導我用心靈和誠實來敬拜祢，不只是外在的參與，而是從心裡真實地回應祢。讓我的生命，不再被其他事物填滿，而是在祢裡面得著真正的滿足。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

_{* 雅各井位於撒馬利亞的敘加附近，傳統上相信係族長雅各留下的井，所以叫「雅各井」，撒馬利亞婦人正是在這井旁與耶穌對話。今日雅各井相信仍然存在，位於現今約旦河西岸的一間希臘東正教教堂中。}

《你接受光嗎？》

<sub>¹⁶「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。 ¹⁷ 因為神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。¹⁸ 信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。¹⁹ 光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。²⁰ 凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。²¹ 但行真理的必來就光，要顯明祂所行的是靠神而行。」

²² 這事以後，耶穌和門徒到了猶太地，在那裏居住，施洗。 ²³ 約翰在靠近撒冷的哀嫩也施洗；因為那裏水多，眾人都去受洗。( ²⁴ 那時約翰還沒有下在監裏。)  ²⁵ 約翰的門徒和一個猶太人辯論潔淨的禮，²⁶ 就來見約翰，說：「拉比，從前同你在約旦河外、你所見證的那位，現在施洗，眾人都往祂那裏去了。」 ²⁷ 約翰說：「若不是從天上賜的，人就不能得甚麼。²⁸ 我曾說：『我不是基督，是奉差遣在祂前面的』，你們自己可以給我作見證。²⁹ 娶新婦的就是新郎；新郎的朋友站着，聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此，我這喜樂滿足了。³⁰ 祂必興旺，我必衰微。」

³¹「從天上來的是在萬有之上；從地上來的是屬乎地，他所說的也是屬乎地。從天上來的是在萬有之上。³² 祂將所見所聞的見證出來，只是沒有人領受祂的見證。³³ 那領受祂見證的，就印上印，證明神是真的。³⁴ 神所差來的就說神的話，因為神賜聖靈給他是沒有限量的。³⁵ 父愛子，已將萬有交在祂手裏。³⁶ 信子的人有永生；不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上。」 (約翰福音三16-36)</sub>

<sub>分享【從黑暗走進光明】

當耶穌說出「神愛世人」時，這是一個極大的好消息 —— 神的愛已經主動臨到人。然而，經文卻指出一個令人意外的現實：「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗。」(v.19) 神主動付出愛，卻仍然有人拒絕這份愛。

人之所以拒絕神，很多時並不是因為不明白，而是不願意被光照。因為光一來，隱藏的東西就要被顯露；那些我們習慣、甚至不想放下的部分，就要被對付。所以，人寧願停留在熟悉的黑暗裡，也不願走向改變的光中。這不是知識的問題，而是心的選擇。

但耶穌同時指出：「行真理的必來就光。」(v.21) 真正願意面對自己的人，反而會走向光，讓神改變他。原來，信與不信的分別，不只是你知不知道神愛你，而是你願不願意離開黑暗，走向光。今天，神的愛仍然臨到，但你會選擇留在黑暗，還是走出來？</sub>

<sub>【釋經亮點】

「光與黑暗」是約翰神學中一個極重要的主題，不單出現在《約翰福音》(如一4-5；三19-21)，也貫穿《約翰壹書》(如一5-7)。約翰並不是單用自然現象作比喻，而是用「光」代表神的真理、聖潔與生命，用「黑暗」代表罪、隱藏與與神隔絕的狀態。因此，「來到光中」不只是知識上的明白，而是願意來到神面前被光照、被揭露、被更新。

從一般理解甚至科學角度來看，「光」使事物顯明，使人能看見真實；「黑暗」則不是一種實體，而是光的缺席。換句話說，黑暗本身沒有力量，卻讓人看不見、迷失方向。同樣地，屬靈的黑暗也不是「另一種力量」，而是人離開神之後的狀態 —— 人仍然可以活、可以選擇，但卻在錯誤中不自知。

因此，約翰指出人「愛黑暗」，並不是因為黑暗更好，而是因為不願面對光所帶來的揭露與改變。這揭示一個深層真理：拒絕神，往往不是因為證據不足，而是因為人選擇留在不被光照的地方。真正的信，不只是知道光的存在，而是願意接受並走進光中。</sub>

_{反思：在什麼層面上，我仍然因不願面對改變，而抗拒光？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢在我還未回應之前，已經將愛給我。祢沒有保留，甚至將自己賜下。求祢光照我裡面的黑暗，讓我不再逃避、不再抗拒，而是願意走向祢。幫助我不只是知道祢愛我，而是真正相信並接受這份愛，使我的生命被祢改變。願我不再停留在黑暗中，而是活在祢的光裡。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《你想改變嗎？》

<sub>¹³ 猶太人的逾越節近了，耶穌就上耶路撒冷去。¹⁴ 看見殿裏有賣牛、羊、鴿子的，並有兌換銀錢的人坐在那裏，¹⁵ 耶穌就拿繩子做成鞭子，把牛羊都趕出殿去，倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子，¹⁶ 又對賣鴿子的說：「把這些東西拿去！不要將我父的殿當作買賣的地方。」 ¹⁷ 祂的門徒就想起經上記着說：「我為祢的殿心裏焦急，如同火燒。」 ¹⁸ 因此猶太人問祂說：「祢既做這些事，還顯甚麼神蹟給我們看呢？」 ¹⁹ 耶穌回答說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」 ²⁰ 猶太人便說：「這殿是四十六年才造成的，祢三日內就再建立起來嗎？」 ²¹ 但耶穌這話是以祂的身體為殿。²² 所以到祂從死裏復活以後，門徒就想起祂說過這話，便信了聖經和耶穌所說的。²³ 當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見祂所行的神蹟，就信了祂的名。²⁴ 耶穌卻不將自己交託他們；因為祂知道萬人，²⁵ 也用不着誰見證人怎樣，因祂知道人心裏所存的。

¹ 有一個法利賽人，名叫尼哥底母，是猶太人的官。² 這人夜裏來見耶穌，說：「拉比，我們知道祢是由神那裏來作師傅的；因為祢所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。」 ³ 耶穌回答說：「我實實在在地告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」 ⁴ 尼哥底母說：「人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來嗎？」 ⁵ 耶穌說：「我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。⁶ 從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈。⁷ 我說：『你們必須重生』，你不要以為希奇。⁸ 風隨着意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裏來，往哪裏去；凡從聖靈生的，也是如此。」 ⁹ 尼哥底母問祂說：「怎能有這事呢？」 ¹⁰ 耶穌回答說：「你是以色列人的先生，還不明白這事嗎？¹¹ 我實實在在地告訴你，我們所說的是我們知道的；我們所見證的是我們見過的；你們卻不領受我們的見證。¹² 我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？¹³ 除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。¹⁴ 摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，¹⁵ 叫一切信祂的都得永生。(約翰福音二13-三15)</sub>

<sub>分享【從外在到重生】

當耶穌進入聖殿，看見人把敬拜變成買賣，就用繩子做成鞭子，把牛羊趕出去，推倒兌換銀錢之人的桌子，說：「不要將我父的殿當作買賣的地方！」(v.16) 這一幕讓人痛心 —— 原本屬於神的地方，竟被人的利益佔據。耶穌所潔淨的，不只是聖殿，更是在指出：人的信仰，可能只停留在外在形式，卻失去了真正的敬拜。

接著，一位名叫尼哥底母的法利賽人，在夜裡來見耶穌。他是一個有地位、有知識、有宗教背景的人，但耶穌卻對他說：「人若不重生，就不能見神的國。」(v.3) 尼哥底母感到困惑，因為他以為信仰是累積、是提升，但耶穌指出：真正的關鍵，不是「更好」，而是「全新」。不是外在的修補，而是生命的翻轉。

耶穌進一步說，人要從水和聖靈生，這是一個從神而來的工作，就像風一樣，看不見，卻真實存在。最後，祂提到人子要被舉起，叫一切信祂的都得永生。整段經文提醒我們：信仰，不只是行為上的改變，而是生命本質的更新。你不是需要變得更好一點，而是需要一個全新的生命。你想改變嗎？</sub>

<sub>【釋經亮點】

當耶穌對尼哥底母提到「重生」時，他的第一反應是：「人已經老了，如何能再進母腹生出來呢？」(v.4) 這顯示他將「重生」理解為一個肉身、物理性的再一次出生。作為一位熟悉律法的教師，他習慣從外在、理性的層面理解屬靈的事，卻忽略了神要在內裡動工。這其實反映了當時猶太人的普遍觀念：他們以為只要有亞伯拉罕子孫的身份、遵守律法、維持宗教生活，就已經在神的國裡，信仰是一種「累積」與「改進」，而不是「重造」。

然而，歷代教會的反思也不斷指出這個盲點。初期教會如奧古斯丁強調重生完全出於神的恩典；中世紀曾將重生與洗禮過度等同，容易讓人誤以為外在儀式就是生命更新；到了宗教改革，馬丁路德與約翰加爾文等提醒人，重生是聖靈在內心的工作，不能被宗教行為取代；近代如約翰衛斯理也強調重生必然帶來真實的生命改變。

因此，耶穌對尼哥底母的挑戰，也是對我們的提醒：真正的問題不是「我做得夠不夠」，而是「我是否真的被神更新，得著一個從上而來的新生命？」</sub>

_{反思：我是否只是在「做基督徒」，卻沒有真正被更新？今天，我願不願意讓神從內到外改變我？}

_{禱告：主耶穌，祢知道我的生命不只是需要改變行為，而是需要被更新。求祢光照我裡面一切不屬於祢的地方，潔淨我，就像祢潔淨聖殿一樣。也求祢賜下從聖靈而來的新生命，使我不再只是外在敬虔，而是真正從心裡被祢翻轉。讓我願意放下自己，接受祢的更新，活出一個屬於祢的生命。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《你要跟從誰？》

<sub>³⁵ 再次日，約翰同兩個門徒站在那裏。³⁶ 他見耶穌行走，就說：「看哪，這是神的羔羊！」 ³⁷ 兩個門徒聽見他的話，就跟從了耶穌。³⁸ 耶穌轉過身來，看見他們跟着，就問他們說：「你們要甚麼？」他們說：「拉比，在哪裏住？」(拉比翻出來就是夫子。) ³⁹ 耶穌說：「你們來看。」他們就去看祂在哪裏住，這一天便與祂同住；那時約有申正了。⁴⁰ 聽見約翰的話跟從耶穌的那兩個人，一個是西門彼得的兄弟安得烈。⁴¹ 他先找着自己的哥哥西門，對他說：「我們遇見彌賽亞了。」(彌賽亞翻出來就是基督。) ⁴² 於是領他去見耶穌。耶穌看着他，說：「你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法。」(磯法翻出來就是彼得。) ⁴³ 又次日，耶穌想要往加利利去，遇見腓力，就對他說：「來跟從我吧。」 ⁴⁴ 這腓力是伯賽大人，和安得烈、彼得同城。⁴⁵ 腓力找着拿但業，對他說：「摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」 ⁴⁶ 拿但業對他說：「拿撒勒還能出甚麼好的嗎？」腓力說：「你來看！」 ⁴⁷ 耶穌看見拿但業來，就指着他說：「看哪，這是個真以色列人，他心裏是沒有詭詐的。」 ⁴⁸ 拿但業對耶穌說：「祢從哪裏知道我呢？」耶穌回答說：「腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了。」 ⁴⁹ 拿但業說：「拉比，祢是神的兒子，祢是以色列的王！」 ⁵⁰ 耶穌對他說：「因為我說『在無花果樹底下看見你』，你就信嗎？你將要看見比這更大的事」；⁵¹ 又說：「我實實在在地告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。」

¹ 第三日，在加利利的迦拿有娶親的筵席，耶穌的母親在那裏。² 耶穌和他的門徒也被請去赴席。³ 酒用盡了，耶穌的母親對祂說：「他們沒有酒了。」 ⁴ 耶穌說：「母親，我與你有甚麼相干？我的時候還沒有到。」 ⁵ 祂母親對用人說：「祂告訴你們甚麼，你們就做甚麼。」 ⁶ 照猶太人潔淨的規矩，有六口石缸擺在那裏，每口可以盛兩三桶水。⁷ 耶穌對用人說：「把缸倒滿了水。」他們就倒滿了，直到缸口。⁸ 耶穌又說：「現在可以舀出來，送給管筵席的。」他們就送了去。⁹ 管筵席的嘗了那水變的酒，並不知道是哪裏來的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎來，¹⁰ 對他說：「人都是先擺上好酒，等客喝足了，才擺上次的，你倒把好酒留到如今！」 ¹¹ 這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的，顯出祂的榮耀來；祂的門徒就信祂了。¹² 這事以後，耶穌與祂的母親、弟兄，和門徒都下迦百農去，在那裏住了不多幾日。 (約翰福音一35-二12)</sub>

<sub>分享【從認識到跟隨】

當施洗約翰指著耶穌說：「看哪，這是神的羔羊！」(一36) 兩個門徒就轉身跟隨耶穌。耶穌問他們：「你們要什麼？」這不只是一個問題，更像是一個邀請 —— 你真正尋找的是什麼？他們回答：「拉比，祢在哪裡住？」耶穌說：「你們來看。」於是他們去看，也就與祂同住。跟隨，從「來看」開始。

接著，安得烈帶彼得來見耶穌；腓力又去找拿但業。這是一個連鎖的行動 —— 被呼召的人，也成為帶人來見主的人。然而，拿但業一開始帶著懷疑：「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」(v.46) 但當他真正遇見耶穌，就承認祂是神的兒子。

然後，在迦拿的婚宴中，耶穌把水變成酒。這不只是神蹟，更是顯出祂的榮耀，使門徒信祂。整段經文讓我們看見：跟隨耶穌，不只是外在的行動，而是一個內心的選擇 —— 從認識、回應，到願意把生命交給祂。你要跟從誰，決定了你生命的方向。</sub>

<sub>【釋經亮點】

「母親，我與你有甚麼相干？我的時候還沒有到。」 (二4) 這句話表面看似生硬，甚至容易被誤解為不孝，但其實在原文語境中並非如此。「母親」(原文是婦人) 在當時是一種禮貌而帶距離的稱呼，耶穌在十字架上也用上同樣的稱呼 (參約十九26)，並非不尊重。「我與你有甚麼相干？」是一種常見的猶太語用，意思是：這件事不由人來決定，而是關乎神的旨意。耶穌強調，祂的行動是按天父的時間，而不是人的期待。

值得留意的是，馬利亞其實很清楚耶穌的身份。從天使報喜 (參路加福音一) 開始，她已知道這孩子是從神而來。正因如此，馬利亞在婚宴中沒有命令耶穌，而是對僕人說：「祂告訴你們甚麼，你們就作甚麼。」(v.5) 這顯出她對耶穌的信任與順服。她沒有強求耶穌按她的時間行事，卻把主權交給耶穌。

因此，這段對話其實是一個值得我們學習的屬靈畫面：人可以帶著需要來到主面前，但真正的回應，是信靠主的時間，順服主的旨意。</sub>

_{反思：在你心目中，你正在跟從的主，究竟是一個怎樣的主？這樣的認知又怎樣影響你跟從祂？}

_{禱告：主耶穌，祢今天也在問我：「你要什麼？」求祢幫助我誠實面對自己的心，使我不只是好奇或觀望，而是真正選擇跟隨祢。讓我願意走近祢、認識祢，也把身邊的人帶到祢面前。願我的生命方向，不再由自己決定，而是由祢帶領。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

_{* 猶太人十分重視禮儀上的潔淨，因此在宴席前後常以清水潔淨雙手及器皿。經文所提及的石缸，正是按猶太人的潔淨規矩而設，用作盛載潔淨之水。按當時的容量計算，每口石缸大約可盛載二十至三十加侖的水，六口石缸合共可超過一百加侖。這不但顯出婚宴規模之大，也突顯耶穌所行神蹟的豐盛與充足。}

《祂究竟是誰？》

<sub>¹ 太初有道，道與神同在，道就是神。² 這道太初與神同在。³ 萬物是藉着祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉着祂造的。⁴ 生命在祂裏頭，這生命就是人的光。 ⁵ 光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光。⁶ 有一個人，是從神那裏差來的，名叫約翰。⁷ 這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信。⁸ 他不是那光，乃是要為光作見證。⁹ 那光是真光，照亮一切生在世上的人。¹⁰ 祂在世界，世界也是藉着祂造的，世界卻不認識祂。¹¹ 祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。¹² 凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作神的兒女。¹³ 這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。¹⁴ 道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。¹⁵ 約翰為祂作見證，喊着說：「這就是我曾說：『那在我以後來的，反成了在我以前的，因祂本來在我以前。』」 ¹⁶ 從祂豐滿的恩典裏，我們都領受了，而且恩上加恩。¹⁷ 律法本是藉着摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。¹⁸ 從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子將祂表明出來。

¹⁹ 約翰所作的見證記在下面：猶太人從耶路撒冷差祭司和利未人到約翰那裏，問他說：「你是誰？」 ²⁰ 他就明說，並不隱瞞，明說：「我不是基督。」 ²¹ 他們又問他說：「這樣，你是誰呢？是以利亞嗎？」他說：「我不是。」「是那先知嗎？」他回答說：「不是。」 ²² 於是他們說：「你到底是誰，叫我們好回覆差我們來的人。你自己說，你是誰？」 ²³ 他說：「我就是那在曠野有人聲喊着說：『修直主的道路』，正如先知以賽亞所說的。」 ²⁴ 那些人是法利賽人差來的； ²⁵ 他們就問他說：「你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，為甚麼施洗呢？」 ²⁶ 約翰回答說：「我是用水施洗，但有一位站在你們中間，是你們不認識的，²⁷ 就是那在我以後來的，我給祂解鞋帶也不配。」 ²⁸ 這是在約旦河外伯大尼，約翰施洗的地方作的見證。

²⁹ 次日，約翰看見耶穌來到他那裏，就說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！³⁰ 這就是我曾說：『有一位在我以後來、反成了在我以前的，因祂本來在我以前。』 ³¹ 我先前不認識祂，如今我來用水施洗，為要叫祂顯明給以色列人。」 ³² 約翰又作見證說：「我曾看見聖靈，彷彿鴿子從天降下，住在祂的身上。³³ 我先前不認識祂，只是那差我來用水施洗的、對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。』 ³⁴ 我看見了，就證明這是神的兒子。」(約翰福音一1-34)</sub>

<sub>分享【從起初到我們中間】

《約翰福音》一開始，沒有馬槽、沒有伯利恆的故事，而是直接把我們帶回「起初」 —— 「太初有道，道與神同在，道就是神。」(一1) 這裡的「道」(Logos)，不只是話語，而是神自我啟示的本體。祂不是被造的，而是與神同在，並且就是神。

更震撼的是：「道成了肉身，住在我們中間。」(v.14) 永恆的神，竟然進入時間；創造萬有的主，竟然成為人，來到我們當中。祂不只是傳講真理的老師，而是真理本身。祂不只是帶來光，而是那真正的光。

然而，人對祂的回應卻出現分歧：「祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。」(v.11) 但凡接待祂的，祂就賜他們權柄作神的兒女。這是一個關乎身份的轉變。施洗約翰也作見證說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」(v.29b) 這一句話揭示了耶穌來到世上的目的 —— 不只是顯明神，更是成就救恩。祂究竟是誰？祂是神，也是來拯救我們的主。</sub>

<sub>【釋經亮點】

「太初有道」一句開場白直接把讀者帶回《創世記》的「起初」(參創世記一1) 。對猶太人而言，「道」是神創造與啟示的能力 —— 神說「要有」，就有了 (參詩篇三十三6、9) 。在希伯來文中，「話語」與「事物」是同一個詞，反映出神的話本身帶著成就的能力。對希臘人而言，Logos則代表宇宙背後的理性與秩序，是萬物運行的根源。

然而，約翰的宣告遠遠超越這些理解：「道就是神」，並且「道成了肉身」。這不再是抽象原則，而是成為一個人 —— 耶穌基督。祂是萬有的創造者、是先知所宣講的話語、也是聖經所見證的核心。從「說出的道」(創造)、到「寫出的道」(聖經)、再到「成肉身的道」(基督)，神的啟示一步步臨到我們當中。

今天，人仍在尋找真理與方向，但約翰提醒我們：終極的答案就是主耶穌基督。既然我們也是按神形像被造，所說的話同樣帶著影響力，我們更當用生命回應這道。從起初到末了，都是神的道；問題是，我們是否願意認識祂、跟隨祂，並以祂的話為生命基本。</sub>

_{反思：我是否把「道」當作一套理念去理解，卻沒有真正去認識這位成了肉身的主？在我的生活中，我是否願意讓祂的話成為帶來改變的力量，而不只是停留在閱讀與思想之中？}

_{禱告：主耶穌，祢是太初的道，是萬有的創造主。感謝祢不只是讓我知道真理，更親自成為我可以認識的主。求祢幫助我不只停留在知識與理解，而是讓祢的話進入我的生命，改變我的思想與行動，讓我每天都活在祢的道中，並以生命回應祢的呼召。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《復活的見證》

<sub>¹ 七日的頭一日，黎明的時候，那些婦女帶著所預備的香料來到墳墓前， ² 看見石頭已經從墳墓滾開了， ³ 她們就進去，只是不見主耶穌的身體。 ⁴ 正在猜疑之間，忽然有兩個人站在旁邊，衣服放光。 ⁵ 婦女們驚怕，將臉伏地。那兩個人就對她們說：「為甚麼在死人中找活人呢？ ⁶ 祂不在這裏，已經復活了。當記念祂還在加利利的時候怎樣告訴你們， ⁷ 說：『人子必須被交在罪人手裏，釘在十字架上，第三日復活。』」 ⁸ 她們就想起耶穌的話來， ⁹ 便從墳墓那裏回去，把這一切的事告訴十一個使徒和其餘的人。 ¹⁰ 那告訴使徒的就是抹大拉的馬利亞和約亞拿，並雅各的母親馬利亞，還有與她們在一處的婦女。 ¹¹ 她們這些話，使徒以為是胡言，就不相信。 ¹² 彼得起來，跑到墳墓前，低頭往裏看，見細麻布獨在一處，就回去了，心裏希奇所成的事。

¹³ 正當那日，門徒中有兩個人往一個村子去；這村子名叫以馬忤斯，離耶路撒冷約有二十五里。 ¹⁴ 他們彼此談論所遇見的這一切事。 ¹⁵ 正談論相問的時候，耶穌親自就近他們，和他們同行； ¹⁶ 只是他們的眼睛迷糊了，不認識他。 ¹⁷ 耶穌對他們說：「你們走路彼此談論的是甚麼事呢？」他們就站住，臉上帶著愁容。 ¹⁸ 二人中有一個名叫革流巴的回答說：「你在耶路撒冷作客，還不知道這幾天在那裏所出的事嗎？」 ¹⁹ 耶穌說：「甚麼事呢？」他們說：「就是拿撒勒人耶穌的事。祂是個先知，在神和眾百姓面前，說話行事都有大能。 ²⁰ 祭司長和我們的官府竟把他解去，定了死罪，釘在十字架上。 ²¹ 但我們素來所盼望、要贖以色列民的就是祂！不但如此，而且這事成就，現在已經三天了。 ²² 再者，我們中間有幾個婦女使我們驚奇；她們清早到了墳墓那裏， ²³ 不見祂的身體，就回來告訴我們，說看見了天使顯現，說祂活了。 ²⁴ 又有我們的幾個人往墳墓那裏去，所遇見的正如婦女們所說的，只是沒有看見祂。」 ²⁵ 耶穌對他們說：「無知的人哪，先知所說的一切話，你們的心信得太遲鈍了。 ²⁶ 基督這樣受害，又進入他的榮耀，豈不是應當的嗎？」 ²⁷ 於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話都給他們講解明白了。

²⁸ 將近他們所去的村子，耶穌好像還要往前行， ²⁹ 他們卻強留祂，說：「時候晚了，日頭已經平西了，請你同我們住下吧！」耶穌就進去，要同他們住下。 ³⁰ 到了坐席的時候，耶穌拿起餅來，祝謝了，擘開，遞給他們。 ³¹ 他們的眼睛明亮了，這才認出他來。忽然耶穌不見了。 ³² 他們彼此說：「在路上，祂和我們說話，給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？」 ³³ 他們就立時起身，回耶路撒冷去，正遇見十一個使徒和他們的同人聚集在一處， ³⁴ 說：「主果然復活，已經現給西門看了。」 ³⁵ 兩個人就把路上所遇見，和擘餅的時候怎麼被他們認出來的事，都述說了一遍。

³⁶ 正說這話的時候，耶穌親自站在他們當中，說：「願你們平安！」 ³⁷ 他們卻驚慌害怕，以為所看見的是魂。 ³⁸ 耶穌說：「你們為甚麼愁煩？為甚麼心裏起疑念呢？ ³⁹ 你們看我的手，我的腳，就知道實在是我了。摸我看看！魂無骨無肉，你們看，我是有的。」 ⁴⁰ 說了這話，就把手和腳給他們看。 ⁴¹ 他們正喜得不敢信，並且希奇；耶穌就說：「你們這裏有甚麼吃的沒有？」 ⁴² 他們便給祂一片燒魚。 43 祂接過來，在他們面前吃了。

⁴⁴ 耶穌對他們說：「這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話說：摩西的律法、先知的書，和詩篇上所記的，凡指著我的話都必須應驗。」 ⁴⁵ 於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經， ⁴⁶ 又對他們說：「照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裏復活， ⁴⁷ 並且人要奉祂的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。 ⁴⁸ 你們就是這些事的見證。 ⁴⁹ 我要將我父所應許的降在你們身上，你們要在城裏等候，直到你們領受從上頭來的能力。」⁵⁰ 耶穌領他們到伯大尼的對面，就舉手給他們祝福。 ⁵¹ 正祝福的時候，祂就離開他們，被帶到天上去了。 ⁵² 他們就拜祂，大大地歡喜，回耶路撒冷去， ⁵³ 常在殿裏稱頌神。(路加福音廿四1-53)</sub>

<sub>分享【你們就是這些事的見證】

《路加福音》廿四章記載耶穌復活後向門徒顯現。婦女清早來到墳墓，發現石頭已被滾開，天使宣告耶穌已經復活；然而，門徒起初並不相信。之後，兩個往以馬忤斯的門徒，在失望中與復活的主同行，卻認不出祂。直到耶穌為他們講解聖經、與他們擘餅時，他們才真正明白過來。隨後，耶穌又向眾門徒顯現，讓他們看自己的手和腳，又在他們面前吃東西，證明祂真實復活。

這段經文讓我們看見，「知道」不等於真正「相信」。門徒曾聽過耶穌預言復活，也看見空墳墓，但仍然疑惑。然而，主沒有放棄他們，反而透過聖經、同行與顯現，一步一步堅固他們的信心。最終，這些原本懼怕與灰心的門徒，成為主復活的見證人。

弟兄姊妹，今天我們能被稱為基督徒，不只是因為知道耶穌的故事、明白一些聖經知識，更是因為復活的主曾介入我們生命、改變我們，使我們成為屬祂的人。因此，信仰從來不只是停留在「知道」，而是生命真實被主改變，並帶著悔改與赦罪的福音，活出屬神子民的身份。</sub>

<sub>【釋經亮點】

《路加福音》廿四章最後，耶穌對門徒說：「你們就是這些事的見證。」(v.48) 這句話，不只是吩咐門徒去傳福音，更是整章復活敘事的總結。因為在整章裡，門徒其實並不是一開始就充滿信心的人。婦女看見空墳墓時驚慌，門徒聽見復活消息時不相信，以馬忤斯的門徒在失望中離開耶路撒冷，其餘門徒看見復活的主時，仍然害怕與疑惑。換句話說，他們不是「本來很有信心」的人，而是一群曾經灰心、困惑，甚至不信的人。

然而，復活的主卻沒有放棄他們。整章不斷重複一個重要動作：祂「開講」聖經 (v.27) 、「開」門徒的眼睛(v.31) ，最後又「開」他們的心竅，使他們能明白聖經 (v.45) 。這裡「開」一詞，不只是理解知識，而是神主動除去人的屬靈蒙蔽，使人真正看見十字架與復活的意義。直到這時，他們才真正從「知道」變成「相信」。所以真正的信心，並不是單靠資訊累積，而是需要復活的主啟示與介入。

更深一層的是，「見證」一詞後來亦帶有「為信仰付代價的人」之意。真正的見證，從來不只是口頭傳遞一個信息，而是生命被復活的主改變後，願意以整個生命去承載這真理。我們最終能成為見證人，不是因為比別人更剛強，而是因為復活的主，親自為我們這一群疑惑、失敗、懼怕的人，重新塑造成神國的見證者。</sub>

_{反思：我今天的信仰，是否仍停留在「知道」，卻未真正讓主改變生命？}

_{禱告：復活的主耶穌，感謝祢復活後親自啟示門徒，留下如此珍貴而美好的教導。求祢像當日一樣，開啟我的眼睛與心竅，使我真正明白祢的話語，看見十字架與復活的意義。也求祢親自堅固我的信心，讓我不只是停留在知識上，而是真實經歷祢、被祢改變，成為祢復活的見證人。奉主名求，阿們。}

《求祢記念我》

<sub>²⁶ 帶耶穌去的時候，有一個古利奈人西門，從鄉下來；他們就抓住他，把十字架擱在他身上，叫他背著跟隨耶穌。 ²⁷ 有許多百姓跟隨耶穌，內中有好些婦女；婦女們為祂號咷痛哭。 ²⁸ 耶穌轉身對她們說：「耶路撒冷的女子，不要為我哭，當為自己和自己的兒女哭。 ²⁹ 因為日子要到，人必說：『不生育的，和未曾懷胎的，未曾乳養嬰孩的，有福了！』³⁰ 那時，人要向大山說：倒在我們身上！向小山說：遮蓋我們！ ³¹ 「這些事既行在有汁水的樹上，那枯乾的樹將來怎麼樣呢？」

³² 又有兩個犯人，和耶穌一同帶來處死。 ³³ 到了一個地方，名叫「髑髏地」，就在那裏把耶穌釘在十字架上，又釘了兩個犯人：一個在左邊，一個在右邊。 ³⁴ 當下耶穌說：「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」兵丁就拈鬮分祂的衣服。 ³⁵ 百姓站在那裏觀看。官府也嗤笑祂，說：「祂救了別人；祂若是基督，神所揀選的，可以救自己吧！」 ³⁶ 兵丁也戲弄祂，上前拿醋送給祂喝， ³⁷ 說：「你若是猶太人的王，可以救自己吧！」 ³⁸ 在耶穌以上有一個牌子寫著：「這是猶太人的王。」

³⁹ 那同釘的兩個犯人有一個譏笑祂，說：「你不是基督嗎？可以救自己和我們吧！」 ⁴⁰ 那一個就應聲責備他，說：「你既是一樣受刑的，還不怕神嗎？ ⁴¹ 我們是應該的，因我們所受的與我們所做的相稱，但這個人沒有做過一件不好的事。」 ⁴² 就說：「耶穌啊，祢得國降臨的時候，求祢記念我！」 ⁴³ 耶穌對他說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裏了。」

⁴⁴ 那時約有午正，遍地都黑暗了，直到申初， ⁴⁵ 日頭變黑了；殿裏的幔子從當中裂為兩半。 ⁴⁶ 耶穌大聲喊著說：「父啊！我將我的靈魂交在你手裏。」說了這話，氣就斷了。 ⁴⁷ 百夫長看見所成的事，就歸榮耀與神，說：「這真是個義人！」 ⁴⁸ 聚集觀看的眾人見了這所成的事都捶著胸回去了。 ⁴⁹ 還有一切與耶穌熟識的人，和從加利利跟著他來的婦女們，都遠遠地站著看這些事。

⁵⁰ 有一個人名叫約瑟，是個議士，為人善良公義； ⁵¹ 眾人所謀所為，他並沒有附從。他本是猶太、亞利馬太城裏素常盼望神國的人。 ⁵² 這人去見彼拉多，求耶穌的身體， ⁵³ 就取下來，用細麻布裹好，安放在石頭鑿成的墳墓裏；那裏頭從來沒有葬過人。 ⁵⁴ 那日是預備日，安息日也快到了。 ⁵⁵ 那些從加利利和耶穌同來的婦女跟在後面，看見了墳墓和他的身體怎樣安放。 ⁵⁶ 她們就回去，預備了香料香膏。她們在安息日，便遵著誡命安息了。 (路加福音廿三26-56)</sub>

<sub>分享【失敗中的得勝】

今天的經文記載了耶穌被釘十字架、受死與安葬的過程。當耶穌背著十字架前往各各他時，古利奈人西門被迫替祂背十字架；途中，耶穌又提醒為祂哀哭的婦女，要為自己和將來的審判預備。到了十字架上，耶穌與兩個犯人同釘，眾人譏笑祂、羞辱祂，甚至挑戰祂若真是基督，就救自己。然而，耶穌在極大的痛苦中，仍向父神禱告：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」(v.34)

在十字架旁，一個犯人拒絕耶穌，另一個卻承認自己的罪，並相信耶穌是那位將要得國的王。耶穌應許他：「今日你要同我在樂園裡了。」(v.43) 隨後，遍地黑暗，聖殿幔子裂開，耶穌將自己的靈魂交託給父神，安然斷氣。

這段經文讓我們看見，十字架表面像失敗與羞辱，但實際上，神的赦免和救恩仍在進行，這亦是祂王權最深的彰顯。</sub>

<sub>【釋經亮點】

那位與耶穌同釘十字架的重犯，成為整個十字架場景中最令人震撼的信心見證。因為當時所有外在畫面，都不像神國得勝的時刻：耶穌正被羞辱、被戲弄、被釘十字架。然而，就在這看似徹底失敗的場景中，那重犯卻對耶穌說：「耶穌啊，祢得國降臨的時候，求祢記念我！」(v.42)

這裡「記念」不只是「不要忘記我」，而是帶有「神主動介入、施行拯救」的意思。正如舊約中，神「記念」挪亞、亞伯拉罕、拉結時，祂便開始施行拯救與恩典。因此，這重犯所看見的，不只是一個將死的人，而是一位真正將要掌權的王。換句話說，他不是在神蹟與得勝中相信耶穌，而是在黑暗與絕望中，仍然選擇信靠祂。
然而，最震撼的是：這人已經甚麼都做不到了。他不能重新做人、不能補償過去、不能靠行為證明自己。他唯一能做的，就是承認自己罪有應得，更憑信心向主呼求：「求祢記念我。」而主耶穌卻立刻應許他：「今日你要同我在樂園裡了。」這「今日」顯示：神的救恩不是遙遠的將來，而是此刻便臨到相信祂的人。

很多時候，我們以為自己要先「變好一點」才配來到神面前，但十字架旁的重犯提醒我們：人從來不是因為做得夠好才得救，而是在真正承認自己的無能與罪之後，單單信靠耶穌，便得著恩典。原來，神要的不是一個靠自己證明自己的人，而是一個願意承認自己需要祂的人。</sub>

_{反思：我是否一直想靠自己、證明自己，卻忘記了真正的救恩，是單單憑信心領受？}

_{禱告：親愛的主耶穌，感謝祢在十字架上仍然施行憐憫與拯救。求祢讓我看見，真正的恩典，永遠都是建立在祢的憐憫與救恩之上。求祢幫助我，在失敗、黑暗與無能中，仍然願意轉向祢、信靠祢。也讓我像那重犯一樣，即使在絕望中，仍然相信祢是掌權的王。奉主名求，阿們。}

《沉默的羔羊》

<sub>¹ 眾人都起來，把耶穌解到彼拉多面前， ² 就告祂說：「我們見這人誘惑國民，禁止納稅給凱撒，並說自己是基督，是王。」 ³ 彼拉多問耶穌說：「祢是猶太人的王嗎？」耶穌回答說：「你說的是。」 ⁴ 彼拉多對祭司長和眾人說：「我查不出這人有甚麼罪來。」 ⁵ 但他們越發極力地說：「祂煽惑百姓，在猶太遍地傳道，從加利利起，直到這裏了。」

⁶ 彼拉多一聽見，就問：「這人是加利利人嗎？」 ⁷ 既曉得耶穌屬希律所管，就把祂送到希律那裏去。那時希律正在耶路撒冷。 ⁸ 希律看見耶穌，就很歡喜；因為聽見過祂的事，久已想要見祂，並且指望看祂行一件神蹟， ⁹ 於是問祂許多的話，耶穌卻一言不答。 ¹⁰ 祭司長和文士都站著，極力地告祂。 ¹¹ 希律和他的兵丁就藐視耶穌，戲弄祂，給祂穿上華麗衣服，把祂送回彼拉多那裏去。 ¹² 從前希律和彼拉多彼此有仇，在那一天就成了朋友。

¹³ 彼拉多傳齊了祭司長和官府並百姓， ¹⁴ 就對他們說：「你們解這人到我這裏，說祂是誘惑百姓的。看哪，我也曾將你們告祂的事，在你們面前審問祂，並沒有查出祂甚麼罪來； ¹⁵ 就是希律也是如此，所以把祂送回來。可見祂沒有做甚麼該死的事。 ¹⁶ 故此，我要責打祂，把祂釋放了。」 ¹⁸ 眾人卻一齊喊著說：「除掉這個人！釋放巴拉巴給我們！」 ¹⁹ 這巴拉巴是因在城裏作亂殺人，下在監裏的。 ²⁰ 彼拉多願意釋放耶穌，就又勸解他們。 ²¹ 無奈他們喊著說：「釘他十字架！釘他十字架！」 ²² 彼拉多第三次對他們說：「為甚麼呢？這人做了甚麼惡事呢？我並沒有查出祂甚麼該死的罪來。所以，我要責打祂，把祂釋放了。」 ²³ 他們大聲催逼彼拉多，求他把耶穌釘在十字架上。他們的聲音就得了勝。 ²⁴ 彼拉多這才照他們所求的定案， ²⁵ 把他們所求的那作亂殺人、下在監裏的釋放了，把耶穌交給他們，任憑他們的意思行。(路加福音廿三1-25)</sub>

<sub>分享【混亂中成就救恩】

今天經文記載耶穌被帶到外邦人彼拉多與希律面前受審。宗教領袖不斷控告耶穌，指責祂迷惑百姓、自稱為王；彼拉多雖然多次查不出耶穌有什麼罪，卻仍因群眾的壓力而反覆猶豫。希律因好奇而想見耶穌，希望看見神蹟，但最終只是戲弄祂。另一方面，群眾則高喊要求釋放巴拉巴，並將耶穌釘十字架。

整段經文充滿強烈的對比：真正有罪的巴拉巴被釋放，真正無罪的耶穌卻被定罪；知道耶穌無罪的人，選擇妥協；原本歡迎耶穌的人群，如今也轉而拒絕祂。當人被恐懼、利益與群眾聲音牽引時，真理便被扭曲。

然而，即使面對不公義的審判與人的拒絕，耶穌仍一步一步走向十字架。這段經文不只讓我們看見人的軟弱與黑暗，也讓我們看見神的救恩計劃，正在人最混亂的時刻中一步步成就。</sub>

<sub>【釋經亮點】

在彼拉多與希律面前，耶穌並沒有積極為自己辯護；尤其在只想滿足好奇心、想看神蹟的希律面前，耶穌更是一言不答。這正應驗了《以賽亞書》所記：「祂被欺壓，在受苦的時候卻不開口；祂像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口。」(五十三7)

耶穌的沉默，不是無力，而是一種有意識的順服。祂不是沒有能力為自己辯護，而是甘願走向羔羊的位置，承受本不屬於自己的審判，走向十字架。祂明知道結果，卻仍選擇前行，因為祂來，不是為逃避十字架，而是為完成救恩。

另一方面，《路加福音》亦很特別地在耶穌受羞辱與戲弄的同時，不斷描寫祂真正像王的一面。祂沒有像世上的王一樣，以權力控制人、以言語證明自己；相反，祂以沉默顯出順服，以捨己顯出權柄。真正的王權，不在於人如何高舉自己，而在於是否願意按神的旨意前行。
很多時候，我們都希望神立刻改變混亂的環境，但《路加福音》卻讓我們看見：神甚至能在人最黑暗、最混亂、最不公義的時刻中，仍然成就祂的救恩與計劃。</sub>

_{反思：當我面對誤解、壓力與不公平時，究竟是誰在我心裡作王？我的第一個反應是急著證明自己，還是願意安靜信靠神？}

_{禱告：親愛的主耶穌，感謝祢在羞辱、誤解與不公義中，仍然選擇順服父神，走向十字架，完成救恩。求祢幫助我，在混亂與困難中，依然相信祢正在工作。求祢教導我學習祢的順服與信靠，承認祢的權柄，願意按祢的心意前行。奉主名求，阿們。}

《跌倒與順服》

<sub>³¹ 主又說：「西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣； ³² 但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。」 ³³ 彼得說：「主啊，我就是同祢下監，同祢受死，也是甘心！」 ³⁴ 耶穌說：「彼得，我告訴你，今日雞還沒有叫，你要三次說不認得我。」

³⁵ 耶穌又對他們說：「我差你們出去的時候，沒有錢囊，沒有口袋，沒有鞋，你們缺少甚麼沒有？」他們說：「沒有。」 ³⁶ 耶穌說：「但如今有錢囊的可以帶著，有口袋的也可以帶著，沒有刀的要賣衣服買刀。 ³⁷ 我告訴你們，經上寫著說：『他被列在罪犯之中。』這話必應驗在我身上，因為那關係我的事必然成就。」 ³⁸ 他們說：「主啊，請看！這裏有兩把刀。」耶穌說：「夠了。」

³⁹ 耶穌出來，照常往橄欖山去，門徒也跟隨祂。 ⁴⁰ 到了那地方，就對他們說：「你們要禱告，免得入了迷惑。」 ⁴¹ 於是離開他們約有扔一塊石頭那麼遠，跪下禱告， ⁴² 說：「父啊！祢若願意，就把這杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就祢的意思。」 ⁴³ 有一位天使從天上顯現，加添他的力量。 ⁴⁴ 耶穌極其傷痛，禱告更加懇切，汗珠如大血點滴在地上。 ⁴⁵ 禱告完了，就起來，到門徒那裏，見他們因為憂愁都睡著了， ⁴⁶ 就對他們說：「你們為甚麼睡覺呢？起來禱告，免得入了迷惑！」

⁴⁷ 說話之間，來了許多人。那十二個門徒裏名叫猶大的，走在前頭，就近耶穌，要與他親嘴。 ⁴⁸ 耶穌對他說：「猶大！你用親嘴的暗號賣人子嗎？」 ⁴⁹ 左右的人見光景不好，就說：「主啊！我們拿刀砍可以不可以？」 ⁵⁰ 內中有一個人把大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他的右耳。 ⁵¹ 耶穌說：「到了這個地步，由他們吧！」就摸那人的耳朵，把他治好了。 ⁵² 耶穌對那些來拿他的祭司長和守殿官並長老說：「你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？ ⁵³ 我天天同你們在殿裏，你們不下手拿我。現在卻是你們的時候，黑暗掌權了。」

⁵⁴ 他們拿住耶穌，把他帶到大祭司的宅裏。彼得遠遠地跟著。 ⁵⁵ 他們在院子裏生了火，一同坐著；彼得也坐在他們中間。 ⁵⁶ 有一個使女看見彼得坐在火光裏，就定睛看他，說：「這個人素來也是同那人一夥的。」 ⁵⁷ 彼得卻不承認，說：「女子，我不認得他。」 ⁵⁸ 過了不多的時候，又有一個人看見他，說：「你也是他們一黨的。」彼得說：「你這個人！我不是。」 ⁵⁹ 約過了一小時，又有一個人極力地說：「他實在是同那人一夥的，因為他也是加利利人。」 ⁶⁰ 彼得說：「你這個人！我不曉得你說的是甚麼！」正說話之間，雞就叫了。 ⁶¹ 主轉過身來看彼得，彼得便想起主對他所說的話：「今日雞叫以先，你要三次不認我。」 ⁶² 他就出去痛哭。

⁶³ 看守耶穌的人戲弄祂，打他， ⁶⁴ 又蒙著他的眼，問他說：「你是先知，告訴我們打你的是誰？」 ⁶⁵ 他們還用許多別的話辱罵祂。⁶⁶ 天一亮，民間的眾長老連祭司長帶文士都聚會， 把耶穌帶到他們的公會裏，⁶⁷ 說：「你若是基督，就告訴我們。」耶穌說：「我若告訴你們，你們也不信； ⁶⁸ 我若問你們，你們也不回答。 ⁶⁹ 從今以後，人子要坐在神權能的右邊。」 ⁷⁰ 他們都說：「這樣，祢是神的兒子嗎？」耶穌說：「你們所說的是。」 ⁷¹ 他們說：「何必再用見證呢？祂親口所說的，我們都親自聽見了。」(路加福音廿二31-71)</sub>

<sub>分享【當人跌倒，主仍前行】

耶穌受難前一連串關鍵事件，人性的軟弱與主的堅定形成強烈對比。耶穌先預告彼得將會跌倒，但同時應許已為他祈求，並要他回頭後堅固弟兄。隨後，在客西馬尼園中，耶穌面對極大的痛苦，仍選擇順服父神的旨意，顯出救恩的關鍵在於完全的順服。然而門徒卻因疲倦而沉睡，未能警醒禱告。

接著，猶大以親嘴出賣耶穌，彼得三次不認主，顯出人在壓力與恐懼下的跌倒。耶穌被捉拿後，遭受戲弄與羞辱，並在公會前被審問。當祂承認自己是基督、是神的兒子時，反而被定為該死。

這讓我們看見，當人都在跌倒、逃避與背叛時，耶穌卻仍然忠心地走向十字架，完成神的救恩。真正的盼望，不在人有多堅強，而在於主始終信實；同時，不是人從不跌倒，而是主仍願意扶起願意回轉的人。</sub>

<sub>【釋經亮點】

關於彼得不認主一事，《路加福音》加入了幾個獨有而極具深意的細節。首先，耶穌指出：「撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣」(v.31)，顯示門徒所面對的不只是人的逼迫，更是一場屬靈爭戰。然而，主並沒有因此放棄彼得，反而說：「我已經為你祈求，叫你不至於失了信心；你回頭以後，要堅固你的弟兄。」 (v.32)

這裡顯示主知道彼得會跌倒，卻仍然預備他的將來。換句話說，彼得的失敗不是終點，回轉後的生命，反而成為他日後牧養人的起點。主所保守的，不是彼得永不跌倒，而是他不至完全失去信心。

此外，《路加福音》又記載了一個極動人的畫面：當彼得第三次不認主、雞立時叫了，經文說：「主轉過身來看彼得。」(v.61) 這一眼，不是定罪的眼神，而是一個喚醒與挽回的目光。

真正的悔改，往往是從重新面對主開始。很多時候，我們以為失敗之後，神就不再使用我們。但耶穌對彼得的態度，反映主早已知道人的軟弱，卻仍願意為人代求、等候人回轉，甚至在人跌倒以前，已預備了重新站起來的使命。</sub>

_{反思：我是否仍相信，即使自己不完全，只要我願意回轉悔改，主仍願意扶起並使用我？}

_{禱告：親愛的主耶穌，感謝祢明知道我的軟弱，卻仍然沒有放棄我。求祢幫助我，不在失敗中遠離祢，而是在跌倒後仍願意回轉歸向祢。感謝祢一直為我的信心代求，使我不至完全失落。求祢讓我重新定睛於祢，在祢的憐憫與恩典中再次站起來，並學習去堅固身邊的人。奉主名求，阿們。}

《最後的晚餐》

<sub>¹  除酵節 (又名逾越節) 近了。 ² 祭司長和文士想法子怎麼才能殺害耶穌，是因他們懼怕百姓。 ³ 這時，撒但入了那稱為加略人猶大的心；他本是十二門徒裏的一個。 ⁴ 他去和祭司長並守殿官商量，怎麼可以把耶穌交給他們。 ⁵ 他們歡喜，就約定給他銀子。 ⁶ 他應允了，就找機會，要趁眾人不在跟前的時候把耶穌交給他們。

⁷ 除酵節，須宰逾越羊羔的那一天到了。 ⁸ 耶穌打發彼得、約翰，說：「你們去為我們預備逾越節的筵席，好叫我們吃。」 ⁹ 他們問祂說：「要我們在哪裏預備？」 ¹⁰ 耶穌說：「你們進了城，必有人拿著一瓶水迎面而來，你們就跟著他，到他所進的房子裏去， ¹¹ 對那家的主人說：『夫子說：客房在哪裏？我與門徒好在那裏吃逾越節的筵席。』 ¹² 他必指給你們擺設整齊的一間大樓，你們就在那裏預備。」 ¹³ 他們去了，所遇見的正如耶穌所說的；他們就預備了逾越節的筵席。

¹⁴ 時候到了，耶穌坐席，使徒也和祂同坐。 ¹⁵ 耶穌對他們說：「我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席。 ¹⁶ 我告訴你們，我不再吃這筵席，直到成就在神的國裏。」 ¹⁷ 耶穌接過杯來，祝謝了，說：「你們拿這個，大家分著喝。 ¹⁸ 我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直等神的國來到。」 ¹⁹ 又拿起餅來，祝謝了，就擘開，遞給他們，說：「這是我的身體，為你們捨的，你們也應當如此行，為的是記念我。」 ²⁰ 飯後也照樣拿起杯來，說：「這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的。 ²¹ 看哪， 那賣我之人的手與我一同在桌子上。 ²² 人子固然要照所預定的去世，但賣人子的人有禍了！」 ²³ 他們就彼此對問，是哪一個要做這事。

²⁴ 門徒起了爭論，他們中間哪一個可算為大。 25 耶穌說：「外邦人有君王為主治理他們，那掌權管他們的稱為恩主。 ²⁶ 但你們不可這樣；你們裏頭為大的，倒要像年幼的，為首領的，倒要像服事人的。 ²⁷ 是誰為大？是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的大嗎？然而，我在你們中間如同服事人的。 28 我在磨煉之中，常和我同在的就是你們。 ²⁹ 我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣， ³⁰ 叫你們在我國裏，坐在我的席上吃喝，並且坐在寶座上，審判以色列十二個支派。」(路加福音廿二1-30)</sub>

<sub>分享【同一張餐桌，不同的人心】

今天的經文記載了耶穌受難前的重要時刻：一方面，宗教領袖與猶大密謀出賣祂；另一方面，耶穌與門徒一同守逾越節，設立主餐，宣告祂的身體為人捨、祂的血為人流，立下新約。然而，在這充滿恩典與救贖意義的筵席中，門徒卻仍在爭論誰為大，顯出人心的遲鈍與自我。

這是何等大的張力：當耶穌正走向十字架，為人預備救恩時，人卻仍停留在權力與地位的角逐中。在恩典的餐桌上，有人選擇背叛，也有人仍然迷失方向。然而主耶穌卻沒有離開，反而教導門徒，指出在神的國中，真正的偉大不是掌權，而是願意服事。

今天，我們或許也像門徒一樣，一邊領受恩典，一邊仍被自我牽引。這段經文提醒我們：真正跟隨主，不只是坐在主的桌前，而是讓祂的生命樣式，成為我們生活的方向。</sub>

<sub>【釋經亮點】

猶太人守逾越節時有四次舉杯，對應神在出埃及記中的四個應許，象徵救恩的不同階段。到了《路加福音》二十二章，耶穌在最後晚餐中兩次舉杯，並重新定義這些杯的意義。第一杯仍在傳統逾越節的流程之中，但第二次舉杯 (參v.20) 卻極為關鍵，更新了原來猶太人期待「以利亞」重返人間宣布救贖來臨的「救贖之杯」(第三杯)。耶穌說：「這杯是用我血所立的新約，為你們流出來。」祂將原本象徵羔羊之血的杯，轉向自己，宣告祂才是真正的逾越節羔羊。

這裡顯明救恩的核心：代替 (substitution)。本來應當承受審判的是人，但耶穌以自己的身體與寶血代替了我們的位置，使我們得以被赦免、被拯救。因此，主餐不只是記念，更是提醒我們是被替代的人，是因祂而活的人。

同時，耶穌說祂不再喝這葡萄汁，直到神的國來到 (參v.18)，暗示第四杯 (要我們作祂子民的「國度之杯」) 尚未完成，將來才會實現。這「未完全」本身便是一個深刻的呼召，讓我們反思自己的生命是否活得像祂的子民/ 跟隨者：既然已被代替，那我現在為誰而活？</sub>

_{反思：我是否真的明白「耶穌為我代替」的意思？請再一次反思：「既然已被代替，那我現在為誰而活？」}

_{禱告：親愛的主耶穌，感謝祢為我捨身流血，完成救贖，使我本該承受的審判，因祢的代替而得以赦免。求祢幫助我，看見我不再屬於自己，而是屬於祢。當我面對每天的選擇時，提醒我：我已經是被代替、被贖回的人。讓我的生命不再只是為自己而活，而是願意對準祢的國度，活出屬祢的樣式，期待尚未喝的最後那杯。奉主名求，阿們。}

《奉獻的心態》

<sub>¹  耶穌抬頭觀看，見財主把捐項投在庫裏， ² 又見一個窮寡婦投了兩個小錢， ³ 就說：「我實在告訴你們，這窮寡婦所投的比眾人還多； ⁴ 因為眾人都是自己有餘，拿出來投在捐項裏，但這寡婦是自己不足，把她一切養生的都投上了。」

⁵ 有人談論聖殿是用美石和供物妝飾的； ⁶ 耶穌就說：「論到你們所看見的這一切，將來日子到了，在這裏沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。」 ⁷ 他們問祂說：「夫子！甚麼時候有這事呢？這事將到的時候有甚麼預兆呢？」 ⁸ 耶穌說：「你們要謹慎，不要受迷惑；因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』，又說：『時候近了』，你們不要跟從他們！ ⁹ 你們聽見打仗和擾亂的事，不要驚惶；因為這些事必須先有，只是末期不能立時就到。」 ¹⁰ 當時，耶穌對他們說：「民要攻打民，國要攻打國； ¹¹ 地要大大震動，多處必有饑荒、瘟疫，又有可怕的異象和大神蹟從天上顯現。 ¹² 但這一切的事以先，人要下手拿住你們，逼迫你們，把你們交給會堂，並且收在監裏，又為我的名拉你們到君王諸侯面前。 ¹³ 但這些事終必為你們的見證。 ¹⁴ 所以，你們當立定心意，不要預先思想怎樣分訴； ¹⁵ 因為我必賜你們口才、智慧，是你們一切敵人所敵不住、駁不倒的。 ¹⁶ 連你們的父母、弟兄、親族、朋友也要把你們交官；你們也有被他們害死的。 ¹⁷ 你們要為我的名被眾人恨惡， ¹⁸ 然而，你們連一根頭髮也必不損壞。 ¹⁹ 你們常存忍耐，就必保全靈魂。」 ²⁰ 「你們看見耶路撒冷被兵圍困，就可知道它成荒場的日子近了。 ²¹ 那時，在猶太的應當逃到山上；在城裏的應當出來；在鄉下的不要進城； ²² 因為這是報應的日子，使經上所寫的都得應驗。 ²³ 當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了！因為將有大災難降在這地方，也有震怒臨到這百姓。 ²⁴ 他們要倒在刀下，又被擄到各國去。耶路撒冷要被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿了。」  ²⁵ 「日、月、星辰要顯出異兆，地上的邦國也有困苦；因海中波浪的響聲，就慌慌不定。 ²⁶ 天勢都要震動，人想起那將要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體。 ²⁷ 那時，他們要看見人子有能力，有大榮耀駕雲降臨。 ²⁸ 一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了。」

^29-30 耶穌又設比喻對他們說：「你們看無花果樹和各樣的樹；它發芽的時候，你們一看見，自然曉得夏天近了。 ³¹ 這樣，你們看見這些事漸漸地成就，也該曉得神的國近了。 ³² 我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。 ³³ 天地要廢去，我的話卻不能廢去。」 ³⁴ 「你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們； ³⁵ 因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。 ³⁶ 你們要時時警醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。」 ³⁷ 耶穌每日在殿裏教訓人，每夜出城在一座山，名叫橄欖山住宿。 ³⁸ 眾百姓清早上聖殿，到耶穌那裏，要聽祂講道。 (路加福音二十一1-38)</sub>

<sub>分享【神看重你的忠心】

耶穌在聖殿，看著眾人把奉獻投入奉獻箱。有一個窮寡婦，默默地投上她所有的一切。在人眼中，這一切看似微不足道，但耶穌卻指出，她比眾人都投得更多。接著，有人稱讚聖殿的華美，耶穌卻指出：「將來沒有一塊石頭留在石頭上。」然後祂講到將來的動盪、逼迫，甚至末後的日子，提醒門徒要忍耐、要警醒。而在最後，耶穌更直接勸告門徒：不要因貪食、醉酒和今生的思慮，累住你們的心。

當路加將這一切放在一起，就揭示一個現實：人很容易被眼前的事填滿 —— 看得見的榮耀、生活的穩定、每日的需要，最終「拖住」人的心。所以，耶穌提醒：這一切，都會過去，都不能成為最終的依靠。因此，耶穌提及的那位寡婦就顯得格外突出。她沒有被眼前的缺乏困住，反而選擇將自己交在神手中。今天，你是在抓緊世界，還是在信靠神？</sub>

<sub>【釋經亮點】

在當時的聖殿裡，奉獻箱是金屬製成，當人投入的錢愈多，聲音就愈大，因此財主的奉獻自然更引人注目。然而，路加並沒有強調那些人奉獻多少，反而刻意突出了寡婦的「少」，形成強烈對比。接著，耶穌稱讚這位窮寡婦是把「一切養生的都投上了」，這不只是金錢的多少，更是她在缺乏中仍然選擇信靠神的表現。在這裡，耶穌藉寡婦的奉獻上，顯出人與神在價值上的差異：人看見的是「多少」，神看見的是「她所付上的一切」。

因此，奉獻的真正重點，不在於金額多少，而在於人在任何處境中，是否仍然忠心信靠神。忠心的奉獻，不是有餘才給，而是在有限中，仍然選擇交託。

今天，當我們實踐奉獻時，只是「有餘的分享」，還是出於信靠、忠心地回應神？奉獻若沒有信靠，只是一個數字；但心存信靠、盡力擺上，不論多少，也是蒙神喜悅的獻上。</sub>

_{反思：現在，有什麼正抓住你的心，令你未能實踐忠心奉獻，無法甘心完全交託給神呢？}

_{禱告：信實供應的主耶穌，祢看重的不是我給了多少，而是我是否真正信靠祢。求祢給我一個願意信靠的心，即使不多，仍願意全然獻上。奉主名求，阿們。}

《權柄的挑戰》

<sub>¹  有一天，耶穌在殿裏教訓百姓，講福音的時候，祭司長和文士並長老上前來， ² 問祂說：「祢告訴我們，祢仗著甚麼權柄做這些事？給祢這權柄的是誰呢？」 ³ 耶穌回答說：「我也要問你們一句話，你們且告訴我。 ⁴ 約翰的洗禮是從天上來的？是從人間來的呢？」 ⁵ 他們彼此商議說：「我們若說『從天上來』，祂必說：『你們為甚麼不信他呢？』 ⁶ 若說『從人間來』，百姓都要用石頭打死我們，因為他們信約翰是先知。」 ⁷ 於是回答說：「不知道是從哪裏來的。」 ⁸ 耶穌說：「我也不告訴你們，我仗著甚麼權柄做這些事。」 ⁹ 耶穌就設比喻對百姓說：「有人栽了一個葡萄園，租給園戶，就往外國去住了許久。 ¹⁰ 到了時候，打發一個僕人到園戶那裏去，叫他們把園中當納的果子交給他；園戶竟打了他，叫他空手回去。 ¹¹ 又打發一個僕人去，他們也打了他，並且凌辱他，叫他空手回去。 ¹² 又打發第三個僕人去，他們也打傷了他，把他推出去了。 ¹³ 園主說：『我怎麼辦呢？我要打發我的愛子去，或者他們尊敬他。』 ¹⁴ 不料，園戶看見他，就彼此商量說：『這是承受產業的，我們殺他吧，使產業歸於我們！』 ¹⁵ 於是把他推出葡萄園外，殺了。這樣，葡萄園的主人要怎樣處治他們呢？ ¹⁶ 他要來除滅這些園戶，將葡萄園轉給別人。」聽見的人說：「這是萬不可的！」 ¹⁷ 耶穌看著他們說：「經上記著：匠人所棄的石頭已作了房角的頭塊石頭。這是甚麼意思呢？  ¹⁸ 凡掉在那石頭上的，必要跌碎；那石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛。」 ¹⁹ 文士和祭司長看出這比喻是指著他們說的，當時就想要下手拿他，只是懼怕百姓。 ²⁰ 於是窺探耶穌，打發奸細裝作好人，要在祂的話上得把柄，好將祂交在巡撫的政權之下。 ²¹ 奸細就問耶穌說：「夫子，我們曉得你所講所傳都是正道，也不取人的外貌，乃是誠誠實實傳神的道。 ²² 我們納稅給凱撒，可以不可以？」 ²³ 耶穌看出他們的詭詐，就對他們說： ²⁴ 「拿一個銀錢來給我看。這像和這號是誰的？」他們說：「是凱撒的。」 ²⁵ 耶穌說：「這樣，凱撒的物當歸給凱撒，神的物當歸給神。」 ²⁶ 他們當著百姓，在這話上得不著把柄，又希奇他的應對，就閉口無言了。

²⁷ 撒都該人常說沒有復活的事。有幾個來問耶穌說： ²⁸ 「夫子！摩西為我們寫著說：『人若有妻無子就死了，他兄弟當娶他的妻，為哥哥生子立後。』 ²⁹ 有弟兄七人，第一個娶了妻，沒有孩子死了； ³⁰ 第二個、第三個也娶過她； ³¹ 那七個人都娶過她，沒有留下孩子就死了。 ³² 後來婦人也死了。 ³³ 這樣，當復活的時候，她是哪一個的妻子呢？因為他們七個人都娶過她。」 ³⁴ 耶穌說：「這世界的人有娶有嫁； ³⁵ 惟有算為配得那世界，與從死裏復活的人也不娶也不嫁； ³⁶ 因為他們不能再死，和天使一樣；既是復活的人，就為神的兒子。 ³⁷ 至於死人復活，摩西在荊棘篇上，稱主是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，就指示明白了。 ³⁸ 神原不是死人的神，乃是活人的神；因為在他那裏，人都是活的。」 ³⁹ 有幾個文士說：「夫子！你說得好。」 ⁴⁰ 以後他們不敢再問他甚麼。 ⁴¹ 耶穌對他們說：「人怎麼說基督是大衛的子孫呢？ ⁴² 詩篇上大衛自己說：主對我主說：祢坐在我的右邊， ⁴³ 等我使祢仇敵作祢的腳凳。 ⁴⁴ 大衛既稱祂為主，祂怎麼又是大衛的子孫呢？」 ⁴⁵ 眾百姓聽的時候，耶穌對門徒說： ⁴⁶ 「你們要防備文士。他們好穿長衣遊行，喜愛人在街市上問他們安，又喜愛會堂裏的高位，筵席上的首座； ⁴⁷ 他們侵吞寡婦的家產，假意作很長的禱告。這些人要受更重的刑罰！」。(路加福音二十1-47)</sub> 

<sub>分享【不要用理性限制神】

耶穌在聖殿教導人，祭司長、經學教師和長老上前質問祂：「你憑甚麼權柄做這些事？」他們不是想明白，而是想挑戰、試探。耶穌沒有直接回答，反問他們，令他們陷入兩難，最後選擇逃避。之後，耶穌講了一個比喻 —— 園戶拒絕主人，甚至殺了他的兒子；又指出人拒絕神所立的「房角石」。後面，不同宗教領袖輪流上陣，用問題試探耶穌。

路加正揭示：人表面好像在「尋求真理」，但內裡卻常常在抗拒神的權柄。當人不斷問問題，不是為了尋找答案，而是為了保留自己的答案。同樣，今天的我們是在尋求神的心意，還是只用問題去維護自己的立場？</sub>

<sub>【釋經亮點】

撒都該人本身是否認復活的一群人，但他們卻用「復活」設計了一個問題：一個女人先後嫁給七個兄弟，那麼在復活裡，她到底是誰的妻子？這個問題看似合理，其實只是用地上的邏輯，否定天上的真實。耶穌直接指出問題核心：他們用今世的制度，去理解來世的生命。因此，耶穌說，復活的人「不嫁不娶」，並用一句關鍵的描述 ——「那些配得從死裡復活的人」。這裡的「配得」，不是人計算出來的條件，而是指一種完全由神所賜的生命。

各位，復活的生命，不是人可以推論的，而是神的工作。今天，我是否只接受「我理解到的神」？請不要用人的理解，去限制神的作為。若我只用自己的理性去框住神，我最終會失去的，不是答案，而是對祂真正的認識。</sub>

_{反思：當神超過我的理解時，我第一個反應是選擇驚嘆相信，還是質疑拒絕？}

_{禱告：超越理解的主耶穌，祢是掌權的主，但我卻常常用自己的理解去衡量祢。求祢赦免我，讓我不只是問問題，而是真正願意順服祢的答案。求祢賜下聖靈，使我放下自己的限制，全心去信靠祢更高的道路。奉主名求，阿們。}

《光榮的進城》

<sub>²⁸ 耶穌說完了這話，就在前面走，上耶路撒冷去。 ²⁹ 將近伯法其和伯大尼，在一座山名叫橄欖山那裏，就打發兩個門徒，說： ³⁰ 「你們往對面村子裏去，進去的時候，必看見一匹驢駒拴在那裏，是從來沒有人騎過的，可以解開牽來。 ³¹ 若有人問為甚麼解牠，你們就說：『主要用牠。』」 ³² 打發的人去了，所遇見的正如耶穌所說的。 ³³ 他們解驢駒的時候，主人問他們說：「解驢駒做甚麼？」 ³⁴ 他們說：「主要用牠。」 ³⁵ 他們牽到耶穌那裏，把自己的衣服搭在上面，扶著耶穌騎上。 ³⁶ 走的時候，眾人把衣服鋪在路上。 ³⁷ 將近耶路撒冷，正下橄欖山的時候，眾門徒因所見過的一切異能，都歡樂起來，大聲讚美神， ³⁸ 說：奉主名來的王是應當稱頌的！在天上有和平；在至高之處有榮光。 ³⁹ 眾人中有幾個法利賽人對耶穌說：「夫子，責備祢的門徒吧！」 ⁴⁰ 耶穌說：「我告訴你們，若是他們閉口不說，這些石頭必要呼叫起來。」

⁴¹ 耶穌快到耶路撒冷，看見城，就為它哀哭， ⁴² 說：「巴不得你在這日子知道關係你平安的事；無奈這事現在是隱藏的，叫你的眼看不出來。 ⁴³ 因為日子將到，你的仇敵必築起土壘，周圍環繞你，四面困住你， ⁴⁴ 並要掃滅你和你裏頭的兒女，連一塊石頭也不留在石頭上，因你不知道眷顧你的時候。」

⁴⁵ 耶穌進了殿，趕出裏頭做買賣的人， ⁴⁶ 對他們說：「經上說：我的殿必作禱告的殿，你們倒使它成為賊窩了。」 ⁴⁷ 耶穌天天在殿裏教訓人。祭司長和文士與百姓的尊長都想要殺祂， ⁴⁸ 但尋不出法子來，因為百姓都側耳聽祂。 (路加福音十九28-48)</sub>

<sub>分享【光榮背後的真相】

當耶穌騎著驢駒進入耶路撒冷，群眾歡呼、讚美，高聲說：「奉主名來的王，是應當稱頌的！」這是一個看似光榮、充滿榮耀的場面。但在這歡呼之中，卻出現了一個不一樣的聲音 —— 法利賽人要求耶穌制止門徒。與此同時，耶穌望著耶路撒冷，竟然為這城哀哭。耶穌知道，這些歡呼的人未必真正明白祂；這座城亦未認出那帶來平安的主。因此，祂說：「巴不得你在這日子，知道關係你平安的事！」

經文揭示了一個事實：人可以很接近耶穌，甚至可以讚美祂，卻仍然不認識祂，甚至不願接受祂。這一刻，讓我們反思：我們對耶穌的回應，是真實認識，還是純粹是表面的熱情呢？</sub>

<sub>【釋經亮點】

在《路加福音十九30》法利賽人對耶穌說：「命令你的門徒安靜吧！」這節經文在其他福音書中並沒有記載，他們看見群眾高聲讚美耶穌，卻不是被吸引，而是想要壓止這一切。這不只是反感，而是顯示他們一直以來對耶穌的抗拒 —— 不是因為看不見，而是不願接受。然而，耶穌的回應非常強烈：「我告訴你們，若是他們閉口不說，石頭必要呼叫起來。」

這句話指出一個核心：「這位王的來臨，是不能被壓止的。」 但同時，亦揭露問題的核心：人不是無知，而是心硬。所以，耶穌為此城哀哭，正因為他們拒絕了神所賜的機會，令他們看不見那關乎平安的事。</sub>

_{反思：我對耶穌的回應，是出於真正認識祂，還是只是一時的情緒和熱鬧？}

_{禱告：為眾人哀哭的主耶穌，當祢進入耶路撒冷，人群歡呼，但祢卻為人心的盲目而哀哭。求祢光照我，讓我不只是表面地接近祢，而是真正認識祢、接受祢。不要讓我在熱鬧中失去真實，也不要讓我在熟悉中變得心硬。求主賜下聖靈幫助我，使我能看見祢、回應祢，並跟隨祢。奉主名求，阿們。}

《生命的轉變》

<sub>¹ 耶穌進了耶利哥，正經過的時候， ² 有一個人名叫撒該，作稅吏長，是個財主。³ 他要看看耶穌是怎樣的人；只因人多，他的身量又矮，所以不得看見， ⁴ 就跑到前頭，爬上桑樹，要看耶穌，因為耶穌必從那裏經過。 ⁵ 耶穌到了那裏，抬頭一看，對他說：「撒該，快下來！今天我必住在你家裏。」 ⁶ 他就急忙下來，歡歡喜喜地接待耶穌。 ⁷ 眾人看見，都私下議論說：「祂竟到罪人家裏去住宿。」 ⁸ 撒該站著對主說：「主啊，我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。」 ⁹ 耶穌說：「今天救恩到了這家，因為他也是亞伯拉罕的子孫。 ¹⁰ 人子來，為要尋找、拯救失喪的人。」

¹¹ 眾人正在聽見這些話的時候，耶穌因為將近耶路撒冷，又因他們以為神的國快要顯出來，就另設一個比喻，說： ¹² 「有一個貴冑往遠方去，要得國回來， ¹³ 便叫了他的十個僕人來，交給他們十錠銀子，說：『你們去做生意，直等我回來。』 ¹⁴ 他本國的人卻恨他，打發使者隨後去，說：『我們不願意這個人作我們的王。』 ¹⁵ 他既得國回來，就吩咐叫那領銀子的僕人來，要知道他們做生意賺了多少。 ¹⁶ 頭一個上來，說：『主啊，你的一錠銀子已經賺了十錠。』 ¹⁷ 主人說：『好！良善的僕人，你既在最小的事上有忠心，可以有權柄管十座城。』 ¹⁸ 第二個來，說：『主啊， 你的一錠銀子已經賺了五錠。』 ¹⁹ 主人說：『你也可以管五座城。』 ²⁰ 又有一個來說：『主啊，看哪，你的一錠銀子在這裏，我把它包在手巾裏存著。 ²¹ 我原是怕你，因為你是嚴厲的人；沒有放下的，還要去拿， 沒有種下的，還要去收。』 ²² 主人對他說：『你這惡僕，我要憑你的口定你的罪。你既知道我是嚴厲的人，沒有放下的，還要去拿，沒有種下的，還要去收， ²³ 為甚麼不把我的銀子交給銀行，等我來的時候，連本帶利都可以要回來呢？』 ²⁴ 就對旁邊站著的人說：『奪過他這一錠來，給那有十錠的。』 ²⁵ 他們說：『主啊，他已經有十錠了。』 ²⁶ 主人說：『我告訴你們，凡有的，還要加給他；沒有的，連他所有的也要奪過來。 ²⁷ 至於我那些仇敵，不要我作他們王的，把他們拉來，在我面前殺了吧！』」(路加福音十九1-27)</sub>

<sub>分享【救恩使生命必轉變】

撒該是一名稅吏長，他不單是個財主，也是一個被人討厭的人。當他聽見耶穌將要來到耶利哥，為了見耶穌，便爬上樹。當耶穌經過此地時，就主動停下來，呼喚他的名字，並進入他的家。眾人都不明白耶穌的選擇，然而，但耶穌卻清楚說出祂來的目的：「人子來，是要尋找、拯救失喪的人」。

當撒該真正遇見耶穌後，他的生命就開始改變。他願意分財產，也願意償還曾虧欠別人的錢。這不是被逼出來的行動，而是一個被救恩觸動的回應。真正的救恩，必然使人生命被改變。然而，耶穌沒有停在這裡。祂接著講了一個比喻：一個貴族去得國作王，有人忠心，也有人拒絕他作王。這就將問題推深一層 —— 同樣是遇見耶穌，卻有不同的回應：有人接受，亦有人拒絕。</sub>

<sub>【釋經亮點】

《路加福音十九11-27》這個比喻表面上與《馬太福音廿十五》相似，但路加所強調的重點其實有所不同。馬太的焦點在於等候與忠心，而路加則將焦點放在一個更根本的問題上 —— 你是否願意接受這位王。

比喻一開始便提到，一位貴族要往遠方去得國作王。而其中最關鍵的一句，正是那些人所說的：「我們不願意這個人作我們的王。」這句話揭示了整個比喻的核心張力：問題不單在於僕人做得好不好，更在於人是否願意讓這位王真正掌權。

對當時的聽眾而言，這樣的畫面其實並不陌生。在希律王朝的背景下，確實曾出現有人被封為王、遭到百姓反對，最後回來施行清算的歷史事件。耶穌正是借用這種熟悉的歷史處境，指出一個嚴肅的事實：拒絕王，從來不是中立的選擇，而是帶著後果的，就如第27節所描述的結局一樣。

而這個問題，也自然帶回到我們今天的生命之中 —— 我們是否只是願意接受耶穌幫助我們，卻不願真正讓祂掌權？很多時候，我們或許都像撒該一樣，渴望接近耶穌，也願意聽祂說話；但更深的問題是：我們是否願意因著主而改變？還是仍然緊抓著生命的主權，不肯放手？

耶穌來，不只是要人成為得救的人，更是要人成為願意讓祂作王的人。</sub>

_{反思：我信主耶穌，但我是否也讓祂決定我的人生？}

_{禱告：拯救失喪靈魂的主耶穌，感謝祢主動來尋找我，使我因相信祢而整個生命被改變。求祢幫助我，時刻提醒自己，不只是接受祢作救主，更願意讓祢作我生命的王。奉主名求，阿們。}

《放下的跟隨》

<sub>¹⁸ 有一個官問耶穌說：「良善的夫子，我該做甚麼事才可以承受永生？」¹⁹ 耶穌對他說：「你為甚麼稱我是良善的？除了神一位之外，再沒有良善的。²⁰ 誡命你是曉得的：『不可姦淫；不可殺人；不可偷盜；不可作假見證；當孝敬父母。』」²¹ 那人說：「這一切我從小都遵守了。」²² 耶穌聽見了，就說：「你還缺少一件：要變賣你一切所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」²³ 他聽見這話，就甚憂愁，因為他很富足。²⁴ 耶穌看見他，就說：「有錢財的人進神的國是何等的難哪！²⁵ 駱駝穿過針的眼比財主進神的國還容易呢！」²⁶ 聽見的人說：「這樣，誰能得救呢？」²⁷ 耶穌說：「在人所不能的事，在神卻能。」²⁸ 彼得說：「看哪，我們已經撇下自己所有的跟從祢了。」²⁹ 耶穌說：「我實在告訴你們，人為神的國撇下房屋，或是妻子、弟兄、父母、兒女，³⁰ 沒有在今世不得百倍，在來世不得永生的。」

³¹ 耶穌帶著十二個門徒，對他們說：「看哪，我們上耶路撒冷去，先知所寫的一切事都要成就在人子身上。³² 祂將要被交給外邦人；他們要戲弄祂，凌辱祂，吐唾沫在祂臉上，³³ 並要鞭打祂，殺害祂；第三日祂要復活。」³⁴ 這些事門徒一樣也不懂得，意思乃是隱藏的；他們不曉得所說的是甚麼。

³⁵ 耶穌將近耶利哥的時候，有一個瞎子坐在路旁討飯。³⁶ 聽見許多人經過，就問是甚麼事。³⁷ 他們告訴他，是拿撒勒人耶穌經過。³⁸ 他就呼叫說：「大衛的子孫耶穌啊，可憐我吧！」³⁹ 在前頭走的人就責備他，不許他作聲；他卻越發喊叫說：「大衛的子孫，可憐我吧！」⁴⁰ 耶穌站住，吩咐把他領過來，到了跟前，就問他說：⁴¹ 「你要我為你做甚麼？」他說：「主啊，我要能看見。」⁴² 耶穌說：「你可以看見！你的信救了你了。」⁴³ 瞎子立刻看見了，就跟隨耶穌，一路歸榮耀與神。眾人看見這事，也讚美神。 (路加福音十八18-43)</sub>

<sub>分享【切勿停留在原地】

這段經文中呈現了三個並排的畫面：一位富有的領袖、一群已跟隨的門徒，以及一位在路旁討飯的瞎子。那位領袖看似一切齊備 —— 有地位、有能力、有道德追求，甚至主動尋求永生。然而，耶穌並沒有停留在他的外在行為上，而是一步一步引導他面對更深層的問題：「你還缺少一件。」耶穌更進一步邀請他放下一切來跟從祂。這裡所談的不只是金錢，而是他生命真正的核心：他其實還未真正將神放在生命的主權位置上。

因此，當耶穌觸及他最不能放下的部分時，他便停住了腳步，無法再向前。隨後，耶穌指出財富對人進入神國所帶來的攔阻，甚至用「駱駝穿過針眼」來形容這種在人看來幾乎不可能的事。門徒聽見後大感震驚，也開始追問：「這樣，誰能得救呢？」

雖然門徒已經作出了跟隨的決定，但當耶穌接著預言自己將要受苦、被殺並復活時，他們仍然無法明白這條十字架的道路，反映出他們其實仍在學習什麼才是真正的跟隨。

最後，畫面轉到耶利哥路旁的一位瞎子。他一無所有，卻在黑暗之中認出了耶穌的身分，並不顧一切地呼求祂。即使被眾人阻止，他仍堅持抓住這個機會。最終，他不單得著看見，更起來跟隨耶穌。

而這位瞎子的回應，正好成為整段經文最鮮明的對比與總結：真正的跟隨，不只是擁有宗教熱心或外在條件，而是願意承認耶穌的主權，並把生命的主導權交給祂。</sub>

<sub>【釋經亮點】

當那位官稱呼耶穌為「良善的夫子」時，耶穌沒有直接回答，反而先回應：「你為甚麼稱我是良善的？」聖經中的「良善」不只是一般的「好」，而是指完全符合神標準的良善，是屬於神的描述。不過，耶穌並非要否認自己，而是指出一個關鍵問題：「如果只有神是良善的，你稱我為良善，你其實當我是誰？」

《路加福音》特別強調他是「領袖」且「富有」，並從小遵守律法。只是，這一切反而讓他一直停留在「我還可以做什麼」的層面。他看似追求真理，卻又未真正向耶穌敞開，反而更像在試探與評估耶穌。然而，路加的記載與馬太、馬可的記載略有不同。馬太與馬可記載他最終「憂愁離去」，強調抉擇；而路加則描寫他仍站在現場，只是憂愁。他沒有離開，但也沒有跟隨。這種「停在原地」，其實就是一種拒絕。然而，耶穌仍然看著他，繼續講論進入神國的難處。藉著祂的解說，更是盼望他能明白，並回應耶穌的邀請。

各位，經文正提醒現今一個真實的狀態：停在祂面前，不等於就是跟隨祂；回應祂的邀請，才是真正的跟隨。若我們沒有在生命中承認祂的主權，即使做了很多屬靈的事，也可能只是停留在表面。讓我們今天也從「停在原地」，走向「跟隨祂」。</sub>

_{反思：在你生命中，有沒有一些地方，其實你一直停在原地，未回應神的邀請？}

_{禱告：良善的主耶穌啊，感謝祢藉著話語提醒我，給我回轉的機會。求祢賜下聖靈，常常光照與督責，使我不只停在祢面前，更願意真實地跟隨祢。求祢幫助我看清，祢才是我生命真正的依靠，讓我願意交出主權，走祢的路。奉主名求，阿們。}

《信靠的禱告》

<sub>¹ 耶穌設一個比喻，是要人常常禱告，不可灰心。 ² 說：「某城裏有一個官，不懼怕神，也不尊重世人。 ³ 那城裏有個寡婦，常到他那裏，說：『我有一個對頭，求你給我伸冤。』 ⁴ 他多日不准， 後來心裏說：『我雖不懼怕神，也不尊重世人， ⁵ 只因這寡婦煩擾我，我就給她伸冤吧，免得她常來纏磨我！』」 ⁶ 主說：「你們聽這不義之官所說的話。 ⁷ 神的選民晝夜呼籲他，他縱然為他們忍了多時，豈不終久給他們伸冤嗎？ 8 我告訴你們，要快快地給他們伸冤了。然而，人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」

⁹ 耶穌向那些仗著自己是義人，藐視別人的，設一個比喻， ¹⁰ 說：「有兩個人上殿裏去禱告：一個是法利賽人，一個是稅吏。 ¹¹ 法利賽人站著，自言自語地禱告說：『神啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。 ¹² 我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一。』 ¹³ 那稅吏遠遠地站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：『神啊，開恩可憐我這個罪人！』 ¹⁴ 我告訴你們，這人回家去比那人倒算為義了；因為，凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」

¹⁵ 有人抱著自己的嬰孩來見耶穌，要他摸他們；門徒看見就責備那些人。 ¹⁶ 耶穌卻叫他們來，說：「讓小孩子到我這裏來，不要禁止他們，因為在神國的正是這樣的人。 ¹⁷ 我實在告訴你們，凡要承受神國的，若不像小孩子，斷不能進去。」(路加福音十八1-17)</sub>

<sub>分享【不是改變神，而是信靠神】

耶穌以寡婦與不義的官的比喻教導門徒要常常禱告，不可灰心。寡婦不斷向官求伸冤，最終連不義的官也因她的堅持而作出回應。耶穌並不是將神比作不義的官，而是指出若連不義的人尚且會回應，何況公義慈愛的神，豈不更看顧祂的子民？

因此，禱告的重點不在於說服神、改變祂的心意，而是在於我們是否願意持續來到祂面前，表達對祂的信靠。禱告不是一種用來換取結果的手段，而是一種關係的表達，讓我們在不明白中仍然選擇依靠神。

當我們不斷禱告，其實就像稅吏的禱告：「神啊，開恩可憐我這個罪人！」(十八13) 這是承認：我不能，但祢能；我不知道，但祢知道。這樣的禱告，不是改變神，而是改變我們，使我們的心對準祂的旨意。正如耶穌所問：「人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」(十八8) 禱告，正是信心最真實的流露。</sub>

<sub>【釋經亮點】

在法利賽人與稅吏的比喻中，「義」成為關鍵主題。法利賽人代表「仗著自己是義人」(v.9)，在禱告中陳述自己的義行，並與他人比較；而稅吏卻遠遠站著，連望天也不敢，只承認自己是罪人，求神憐憫 (參 v.13) 。一個看見自己的好，一個看見自己的罪；一個在禱告中肯定自己，一個在禱告中依靠神。

耶穌稱稅吏倒「算為義」(參 v.14)，原文的核心意義為「稱義」、「宣判為義」、「使人與神恢復正常關係」。這強調義不是人努力得來的成果，而是神主動的宣告，是人與神關係被恢復的結果。因此，神所看重的，不是人如何證明自己，而是人是否願意謙卑來到祂面前。人越想證明自己有義，反而越遠離神的義；惟有承認自己不義，才能領受從神而來的義。

這也解釋了為何在今天經文中，無權無勢的寡婦，以及需要被人抱來的嬰孩，反而成為蒙恩的對象，因為他們唯一能依靠的，不是自己，而是神的憐憫與恩典。</sub>

_{反思：我來到神的面前，是想證明自己，還是承認自己真的需要祂？}

_{禱告：親愛的天父，祢是公義又滿有憐憫的神。求祢赦免我們有時會帶著自己的想法來到祢面前，甚至試圖證明自己、左右祢的計劃，結果忽略了自己真正需要的是祢的恩典。求祢教我學會禱告，學會謙卑在祢面前，使我可以單單靠著祢稱義，活在與祢真實的關係中。奉主名求，阿們。}

《信心活出來》

<sub>¹ 耶穌又對門徒說：「絆倒人的事是免不了的；但那絆倒人的有禍了。 ² 就是把磨石拴在這人的頸項上，丟在海裏，還強如他把這小子裏的一個絆倒了。 ³ 你們要謹慎！若是你的弟兄得罪你，就勸戒他；他若懊悔，就饒恕他。 ⁴ 倘若他一天七次得罪你，又七次回轉，說：『我懊悔了』，你總要饒恕他。」⁵ 使徒對主說：「求主加增我們的信心。」 ⁶ 主說：「你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這棵桑樹說：『你要拔起根來，栽在海裏』，它也必聽從你們。 ⁷ 你們誰有僕人耕地或是放羊，從田裏回來，就對他說：『你快來坐下吃飯』呢？ ⁸ 豈不對他說：『你給我預備晚飯，束上帶子伺候我，等我吃喝完了，你才可以吃喝』嗎？ ⁹ 僕人照所吩咐的去做，主人還謝謝他嗎？ ¹⁰ 這樣，你們做完了一切所吩咐的，只當說：『我們是無用的僕人，所做的本是我們應分做的。』」

11 耶穌往耶路撒冷去，經過撒馬利亞和加利利。 ¹² 進入一個村子，有十個長大痲瘋的，迎面而來，遠遠地站著， ¹³ 高聲說：「耶穌，夫子，可憐我們吧！」 ¹⁴ 耶穌看見，就對他們說：「你們去把身體給祭司察看。」他們去的時候就潔淨了。 ¹⁵ 內中有一個見自己已經好了，就回來大聲歸榮耀與神， ¹⁶ 又俯伏在耶穌腳前感謝他；這人是撒馬利亞人。 ¹⁷ 耶穌說：「潔淨了的不是十個人嗎？那九個在哪裏呢？ ¹⁸ 除了這外族人，再沒有別人回來歸榮耀與神嗎？」 ¹⁹ 就對那人說：「起來，走吧！你的信救了你了。 」

²⁰ 法利賽人問：「神的國幾時來到？」耶穌回答說：「神的國來到不是眼所能見的。 ²¹ 人也不得說：『看哪，在這裏！看哪，在那裏！』因為神的國就在你們心裏。」 ²² 祂又對門徒說：「日子將到，你們巴不得看見人子的一個日子，卻不得看見。 ²³ 人將要對你們說：『看哪，在那裏！看哪，在這裏！』你們不要出去，也不要跟隨他們！ ²⁴ 因為人子在祂降臨的日子，好像閃電從天這邊一閃直照到天那邊。 ²⁵ 只是祂必須先受許多苦，又被這世代棄絕。 ²⁶ 挪亞的日子怎樣，人子的日子也要怎樣。 ²⁷ 那時候的人又吃又喝，又娶又嫁，到挪亞進方舟的那日，洪水就來，把他們全都滅了。 ²⁸ 又好像羅得的日子；人又吃又喝，又買又賣，又耕種又蓋造。 ²⁹ 到羅得出所多瑪的那日，就有火與硫磺從天上降下來，把他們全都滅了。 ³⁰ 人子顯現的日子也要這樣。 ³¹ 當那日，人在房上，器具在屋裏，不要下來拿；人在田裏，也不要回家。 ³² 你們要回想羅得的妻子。 ³³ 凡想要保全生命的，必喪掉生命；凡喪掉生命的，必救活生命。 ³⁴ 我對你們說，當那一夜，兩個人在一個床上，要取去一個，撇下一個。 ³⁵ 兩個女人一同推磨，要取去一個，撇下一個。」 ³⁷門徒說：「主啊，在哪裏有這事呢？」耶穌說：「屍首在哪裏，鷹也必聚在那裏。」(路加福音十七1-37)</sub>

<sub>分享【真正的信心，是全面活出來的】

《路加福音》十七章讓我們看見，信心不只是口裡承認，而是活在日常中的選擇與行動。耶穌首先提醒門徒，要小心不要使人跌倒，同時也要不斷饒恕，既認真看待罪，也願意施恩典。當門徒求主加添信心時，耶穌指出，關鍵不在信心有多大，而在是否真實依靠神，即使像芥菜種般微小，也能帶來改變。

接著，耶穌以僕人的比喻提醒我們，順服神不是交換回報，而是本分。真正的信心，是在看似平凡的事上忠心行出來。耶穌又以十個痲瘋病人得醫治，只有一人回來感謝，顯明信心不只領受恩典，更會回應神的恩典。最後，耶穌談到神的國已在我們中間，並提醒人要警醒等候祂的再來。

因此，信心不是一種感覺，而是一種生活方式：在饒恕中活出，在順服中堅持，在感恩中回應，在警醒中等候。真正的信心，是每天都活出來的。</sub>

<sub>【釋經亮點】

對於法利賽人提問神的國甚麼時候來到，耶穌回答：「神的國來到不是眼所能見的。」(十七20) 這裡所用的希臘原文有「窺伺」之意，帶著審視與質疑的態度。耶穌並不是否定神國的可見性，而是指出人不能用一種帶著懷疑與控制的心態去「觀察」神的國。其後門徒問審判的地點 (參十七37) ，其本質與法利賽人的問題相似，都想掌握「何時、何地」。

耶穌對這些提問都沒有給出具體答案，反而以挪亞和羅得的日子為例，指出人往往營營役役在日常生活 (吃喝、營生、嫁娶) 中，忽略了神，直到審判忽然臨到。因此，關鍵不在於知道時間或地點，而在於態度：是否警醒、是否預備、是否活在神的國度裡。</sub>

_{反思：我是否太在意「將來會發生甚麼」，卻忽略了「今天如何活」？}

_{禱告：親愛的主耶穌，感謝祢的救贖與應許，讓我們在盼望中等候祢的再來。求祢幫助我，使我時刻保持警醒，專心仰望祢；也讓我的信心不只是停留在相信，而是在每天的選擇中真實地活出來。願我的生命能回應祢的恩典，活在祢的心意之中。奉主名求，阿們。}

《機會已結束》

_{¹⁹ 「有一個財主穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂。 ²⁰ 又有一個討飯的，名叫拉撒路，渾身生瘡，被人放在財主門口， ²¹ 要得財主桌子上掉下來的零碎充飢，並且狗來舔他的瘡。 ²² 後來那討飯的死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裏。財主也死了，並且埋葬了。 ²³ 他在陰間受痛苦，舉目遠遠地望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裏， ²⁴ 就喊著說：『我祖亞伯拉罕哪，可憐我吧！打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭；因為我在這火焰裏，極其痛苦。』 ²⁵ 亞伯拉罕說：『兒啊，你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦；如今他在這裏得安慰，你倒受痛苦。 ²⁶ 不但這樣，並且在你我之間，有深淵限定，以致人要從這邊過到你們那邊是不能的；要從那邊過到我們這邊也是不能的。』 ²⁷ 財主說：『我祖啊！既是這樣，求你打發拉撒路到我父家去； ²⁸ 因為我還有五個弟兄，他可以對他們作見證，免得他們也來到這痛苦的地方。』 ²⁹ 亞伯拉罕說：『他們有摩西和先知的話可以聽從。』 ³⁰ 他說：『我祖亞伯拉罕哪，不是的，若有一個從死裏復活的，到他們那裏去的，他們必要悔改。』 ³¹ 亞伯拉罕說：『若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裏復活的，他們也是不聽勸。』」(路加福音十六19-31)}

<sub>分享【此刻的選擇，決定永恆的結局】

接續昨天懂得為未來籌劃的精明管家，《路加福音》十六章後半章記載財主與拉撒路的故事。財主生前穿著華麗、天天宴樂，過著富足安逸的生活，然卻沒有為未來預備；而拉撒路則滿身瘡痍，躺在財主門口，渴望得一點施捨。兩人生活形成強烈對比，但真正的逆轉並不在今生，而在死亡之後。拉撒路被接到亞伯拉罕懷中得安慰，財主卻在陰間受苦。

這個故事並不是講貧富差距，而是揭示一個更深的屬靈真相：人如何回應神，決定了其永恆的去向。財主並非因為富有而被定罪，而是因為他一生忽略神，也漠視身邊有需要的人，活在自己的世界裡，對神的話沒有回應，直到死後才意識到永恆的真實，但一切已經無法改變。

當財主請求亞伯拉罕差人警告他的家人時，亞伯拉罕指出，他們已有「摩西和先知」，即神的話語。問題不在於是否有更多神蹟，而在於人是否願意聽從。今天，我們同樣面對這個選擇：是繼續為今生而活，還是回應神的話，為永恆作準備？因為，此刻的選擇，正決定著永恆的結局。</sub>

<sub>【釋經亮點】

命運的大逆轉 (The Great Reversal) 是《路加福音》反覆出現的主題，在第一章馬利亞的尊主頌中已揭示了這一個主題：「祂叫有權柄的失位，叫卑賤的升高；叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。」(一52-53) 而財主和拉撒路便是這個主題最具體的例子。

對當時的猶太人而言，財富常被視為神祝福的象徵，貧窮則被看作不蒙悅納的記號。但耶穌的教導卻顛覆這種觀念，祂不是否定財富，而是祂天國的價值不在於外在的富足，而在於人是否回轉向神。

經文縱然沒有明確說明拉撒路死後能得與亞伯拉罕一起的原因，但拉撒路名字意思為「神幫助的」，而且有關其使用的動詞——兩次「被放在」，都是被動語態的，顯示他完全無助、只能依賴他人與神的幫助。然而，這種卑微與無助，卻成為他在永恆中被神接納與安慰的關鍵。這正突顯出「命運大逆轉」的核心：在人看來最無助、最被忽略的人，卻在神面前被看見、被提升。神所看重的，不是人的地位，而是人是否願意在卑微中依靠祂。</sub>

_{反思：如果今天就是永恆的開始，我準備好了嗎？}

_{禱告：親愛的主耶穌，祢是掌管今生與永恆的主。在世的日子，我們難免追求安穩、成功、享受，但懇求聖靈提醒我們不要忽略祢的話，輕看了永恆。求主幫助我用今生的一切，為永恆作準備，在每一個選擇中，活出對祢的信靠與順服。奉主名求，阿們。}

《精明的管家》

<sub>¹ 耶穌又對門徒說：「有一個財主的管家，別人向他主人告他浪費主人的財物。 ² 主人叫他來，對他說：『我聽見你這事怎麼樣呢？把你所經管的交代明白，因你不能再作我的管家。』 ³ 那管家心裏說：『主人辭我，不用我再作管家，我將來做甚麼？鋤地呢？無力；討飯呢？怕羞。 ⁴ 我知道怎麼行，好叫人在我不作管家之後，接我到他們家裏去。』 ⁵ 於是把欠他主人債的，一個一個地叫了來，問頭一個說：『你欠我主人多少？』 ⁶ 他說：『一百簍油。』管家說：『拿你的帳，快坐下，寫五十。』 ⁷ 又問一個說：『你欠多少？』他說：『一百石麥子。』管家說：『拿你的帳，寫八十。』 8主人就誇獎這不義的管家做事聰明；因為今世之子，在世事之上，較比光明之子更加聰明。 ⁹ 我又告訴你們，要藉著那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裏去。 ¹⁰ 人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義。 ¹¹ 倘若你們在不義的錢財上不忠心，誰還把那真實的錢財託付你們呢？ ¹² 倘若你們在別人的東西上不忠心，誰還把你們自己的東西給你們呢？ ¹³ 一個僕人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」

¹⁴ 法利賽人是貪愛錢財的；他們聽見這一切話，就嗤笑耶穌。 ¹⁵ 耶穌對他們說：「你們是在人面前自稱為義的，你們的心，神卻知道；因為人所尊貴的，是神看為可憎惡的。 ¹⁶ 律法和先知到約翰為止，從此神國的福音傳開了，人人努力要進去。 ¹⁷ 天地廢去較比律法的一點一畫落空還容易。 ¹⁸ 凡休妻另娶的就是犯姦淫；娶被休之妻的也是犯姦淫。」(路加福音十六1-18)</sub>

<sub>分享【為永恆作準備】

《路加福音》進入第十六章，主耶穌向門徒講述了一個看似難以理解的比喻：一位管家被指控浪費主人的財物，面臨被撤職的危機。這位精明的管家意識到自己的將來，便主動減免主人債戶的債務，為自己建立人情與出路。然而，主人知道後，不但沒有責備他，反而稱讚他做事聰明。

主耶穌使用這個比喻，重點不在於其減債行為的不義與否，反而肯定其對未來的敏銳與預備：管家知道危機將至，便立刻行動，用暫時的資源為將來鋪路。正因如此，耶穌進一步指出：人若在小事 (今世的錢財) 上忠心，便能在大事 (永恆的事) 上被託付。錢財的運用，正是人心的試驗，顯明一個人是否真正可靠。

因此，整段經文的鑰節落於：「一個僕人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」(十六13) 錢財不只是工具，更是一個會與神爭奪人心的「主」。耶穌藉此提醒我們，不要被今生短暫的資源所控制，而是學習將它們投資在永恆的事上。</sub>

<sub>【釋經亮點】

管家神學 (Stewardship Theology) 是理解這段經文的重要關鍵。人並不是生命、時間與財物的擁有者，而是神所託付的管家。我們終有一天要向神交帳，因此問題不在於擁有多少，而是如何管理神所托付的。

在《路加福音》十六章精明的管家比喻中，管家面對交帳的危機，反而顯出一種對未來的警醒與行動力。這提醒我們：我們同樣正活在一個「將要交帳」的人生中。神作為主人，祂恩典的眼光不局限於債務是否收回 (可別忘了，我們都欠著神的債)，而是我們是否懂得用短暫的資源去回應永恆的價值。小事的忠心，帶來大事的託付；地上的忠心，引向屬天的賞賜。

因此，真正的問題不是我們有沒有資源，而是我們是否以神為主，忠心地運用祂所交託的一切，為永恆而活。</sub>

_{反思：我有沒有為永恆作準備的意識？我所擁有的資源，是為自己，還是為神而用？}

_{禱告：親愛的主耶穌，感謝祢將生命、時間與資源託付給我，讓我成為祢的管家。求祢賜我智慧，使我懂得運用祢所給的一切，不只是為自己打算，而是為祢的國度、為永恆作準備。又求祢幫助我在小事上忠心，在每一天的生活中學習順服祢，不讓瑪門成為我的主，而是單單事奉祢、依靠祢。奉主名求，阿們。}

《浪子的比喻》

<sub>¹ 眾稅吏和罪人都挨近耶穌，要聽祂講道。 ² 法利賽人和文士私下議論說：「這個人接待罪人，又同他們吃飯。」 ³ 耶穌就用比喻說： ⁴「你們中間誰有一百隻羊失去一隻，不把這九十九隻撇在曠野、去找那失去的羊，直到找著呢？ ⁵ 找著了，就歡歡喜喜地扛在肩上，回到家裏， ⁶ 就請朋友鄰舍來，對他們說：『我失去的羊已經找著了，你們和我一同歡喜吧！』 ⁷ 我告訴你們，一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜，較比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大。」 ⁸「或是一個婦人有十塊錢，若失落一塊，豈不點上燈，打掃屋子，細細地找，直到找著嗎？ ⁹ 找著了，就請朋友鄰舍來，對他們說：『我失落的那塊錢已經找著了，你們和我一同歡喜吧！』 ¹⁰ 我告訴你們，一個罪人悔改，在神的使者面前也是這樣為他歡喜。」

¹¹ 耶穌又說：「一個人有兩個兒子。 ¹² 小兒子對父親說：『父親，請你把我應得的家業分給我。』他父親就把產業分給他們。 ¹³ 過了不多幾日，小兒子就把他一切所有的都收拾起來，往遠方去了。在那裏任意放蕩，浪費資財。 ¹⁴ 既耗盡了一切所有的，又遇著那地方大遭饑荒，就窮苦起來。 ¹⁵ 於是去投靠那地方的一個人；那人打發他到田裏去放豬。 ¹⁶ 他恨不得拿豬所吃的豆莢充飢，也沒有人給他。 ¹⁷ 他醒悟過來，就說：『我父親有多少的雇工，口糧有餘，我倒在這裏餓死嗎？ ¹⁸ 我要起來，到我父親那裏去，向他說：父親！我得罪了天，又得罪了你； ¹⁹ 從今以後，我不配稱為你的兒子，把我當作一個雇工吧！』 ²⁰ 於是起來，往他父親那裏去。相離還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱著他的頸項，連連與他親嘴。 ²¹ 兒子說：『父親！我得罪了天，又得罪了你；從今以後，我不配稱為你的兒子。』 ²² 父親卻吩咐僕人說：『把那上好的袍子快拿出來給他穿；把戒指戴在他指頭上；把鞋穿在他腳上； ²³ 把那肥牛犢牽來宰了，我們可以吃喝快樂； ²⁴ 因為我這個兒子是死而復活，失而又得的。』他們就快樂起來。 ²⁵ 那時，大兒子正在田裏。他回來，離家不遠，聽見作樂跳舞的聲音， ²⁶ 便叫過一個僕人來，問是甚麼事。 ²⁷ 僕人說：『你兄弟來了；你父親因為得他無災無病地回來，把肥牛犢宰了。』 ²⁸ 大兒子卻生氣，不肯進去；他父親就出來勸他。 ²⁹ 他對父親說：『我服事你這多年，從來沒有違背過你的命，你並沒有給我一隻山羊羔，叫我和朋友一同快樂。 ³⁰ 但你這個兒子和娼妓吞盡了你的產業，他一來了，你倒為他宰了肥牛犢。』 ³¹ 父親對他說：『兒啊！你常和我同在，我一切所有的都是你的； ³² 只是你這個兄弟是死而復活、失而又得的，所以我們理當歡喜快樂。』」(路加福音十五1-32)</sub>

<sub>分享【父神為回轉的兒女歡喜】

《路加福音》第十五章記載了三個比喻，其實都是回應法利賽人和文士對耶穌「接待罪人，並與他們一同吃飯」的質疑 (參v.2)。

第一個是失羊的比喻，牧人撇下九十九隻，去尋找那一隻迷失的羊，並因尋回而歡喜。第二個比喻相似，是婦人細細尋回失落的一塊錢，便邀請鄰舍一同慶祝。這兩個比喻呈現出一種「不對等」的價值：一隻羊對九十九隻，一塊錢卻帶來一場慶祝，但正正顯出神對失喪之人的重視，也直接回應耶穌為罪人悔改而歡喜。

第三個比喻 —— 浪子的比喻，情節更豐富，更深刻地揭示父神的心。小兒子的回轉令人動容，而自義的大兒子，正好對應法利賽人的心態。比喻以開放結局作結，邀請我們體會父神尋找、珍視每一個回轉的人之心意。</sub>

<sub>【釋經亮點】

在「浪子的比喻」中，放縱的小兒子終於醒悟自己的墮落，後自言：「父親！我得罪了天，又得罪了你；從今以後，我不配稱為你的兒子，把我當作一個雇工吧！」(路加福音十五18-19) 小兒子認為自己犯了錯，不配做兒子，故想透過為父作工，以得憐恤，換取留下來的資格。

事實上，大兒子也同樣有著這種「雇工思維」：「我服事你這多年，從來沒有違背過你的命，你並沒有給我一隻山羊羔，叫我和朋友一同快樂。」(十五29) 他認為自己服事父親多年，付出應該換來回報。

但是比喻裡的父親卻有著完全不同的角度：對於回歸、自認不配的小兒子，他沒有讓其做雇工，反而將分別象徵兒子地位、權柄和自由的袍子、戒指和鞋給他，更將肥牛犢宰了，慶祝「死而復活」的兒子回歸。對於大兒子，他沒有計算其付出的，只是提醒「兒啊！你常和我同在，我一切所有的都是你的」(十五31) 。

弟兄姊妹，我們不是雇工，不是靠著服事、好表現，或辛勞作工才換得神的接納，而是靠著神的恩典，我們便得著兒女的身份、權柄和自由；父神還會為我們的回轉而歡喜快樂，接納我們作兒女。</sub>

_{反思：我是用「兒子」還是「雇工」的心態來追隨神？我會怎樣形容自己和神的關係？}

_{禱告：親愛的父神，我感謝祢。求祢幫助我重新明白，祢不是按我的表現來接納我，而是因著祢的恩典，我已經是被祢愛、被祢接納的兒女。當我看見別人被祢恩待時，也求祢改變我的心，讓我不再比較，而是與祢一同歡喜。主啊，讓我不再活在表現之中，而是活在祢的恩典裡，以兒女的身份，單純地愛祢、跟隨祢。奉主名求，阿們。}