《你與誰結連？》

<sub>¹ 「我是真葡萄樹，我父是栽培的人。 ² 凡屬我不結果子的枝子，祂就剪去；凡結果子的，祂就修理乾淨，使枝子結果子更多。 ³ 現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。 ⁴ 你們要常在我裏面，我也常在你們裏面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裏面，也是這樣。 ⁵ 我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做甚麼。 ⁶ 人若不常在我裏面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裏燒了。 ⁷ 你們若常在我裏面，我的話也常在你們裏面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。 ⁸ 你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。 ⁹ 我愛你們，正如父愛我一樣；你們要常在我的愛裏。 ¹⁰ 你們若遵守我的命令，就常在我的愛裏，正如我遵守了我父的命令，常在祂的愛裏。 ¹¹ 「這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在你們心裏，並叫你們的喜樂可以滿足。 ¹² 你們要彼此相愛，像我愛你們一樣；這就是我的命令。 ¹³ 人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。 ¹⁴ 你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。 ¹⁵ 以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所做的事。我乃稱你們為朋友；因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。 ¹⁶ 不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存，使你們奉我的名，無論向父求甚麼，祂就賜給你們。 ¹⁷ 我這樣吩咐你們，是要叫你們彼此相愛。」

¹⁸ 「世人若恨你們，你們知道，恨你們以先已經恨我了。 ¹⁹ 你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。 ²⁰ 你們要記念我從前對你們所說的話：『僕人不能大於主人。』他們若逼迫了我，也要逼迫你們；若遵守了我的話，也要遵守你們的話。 ²¹ 但他們因我的名要向你們行這一切的事，因為他們不認識那差我來的。 ²² 我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪；但如今他們的罪無可推諉了。 ²³ 恨我的，也恨我的父。 ²⁴ 我若沒有在他們中間行過別人未曾行的事，他們就沒有罪；但如今連我與我的父，他們也看見也恨惡了。 ²⁵ 這要應驗他們律法上所寫的話，說：『他們無故地恨我。』 」(約翰福音十五1-25)</sub>

<sub>分享【你生命連著什麼？】

耶穌說：「我是真葡萄樹，我父是栽培的人。」(v.1) 對當時猶太人而言，葡萄樹並不陌生。舊約中，以色列常被形容為神所栽種的葡萄樹 (如《以賽亞書》五章) ，但問題是，這棵樹雖然被揀選，卻沒有結出神所喜悅的果子。因此，耶穌現在宣告：真正的生命，不是在宗教身份裡，而是在與祂的結連裡。

耶穌反覆提到一個字：「常在」。枝子若離開葡萄樹，即使外表仍像枝子，也會慢慢枯乾。問題不是枝子有沒有努力，而是它有沒有連接生命源頭。今天的人也很重視「連接」 —— 連接網絡、資訊、人脈、資源，希望從中得著安全感與價值。同時，我們內心連接的，可能是工作、成就、關係、情緒，甚至別人的認同。一旦失去這些，人就會枯乾、焦慮、失去方向。

耶穌提醒門徒：「離了我，你們就不能做甚麼。」(v.5) 這不是否定人的能力，而是指出：真正屬靈的生命與果子，不能離開神而存在。原來，生命最重要的問題，不是「你做了多少」，而是「你與誰結連」。</sub>

<sub>【釋經亮點】

經文中，耶穌重複地提到：「你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。」(v.4) 這裡的「在⋯⋯裡面」，不只是親近或跟隨，而是《約翰福音》極重要的神學概念 —— 「聯合於基督」(Union with Christ)。耶穌曾說：「我在父裡面，父在我裡面」 (參約翰福音十四10) ，如今祂也邀請信徒進入這種生命的連結之中。

早期教會甚至用一個神學詞彙 「互相內住」(Perichoresis) 去形容父、子、聖靈彼此同在、彼此相連的關係。而約翰福音最震撼之處，就是耶穌讓信徒也參與在這種與神的生命交通裡。因此，葡萄樹與枝子的比喻重點，不是「合作」，而是「生命供應」。枝子不能自己結果子，也不能靠自己維持生命；一旦離開葡萄樹，即使外表仍像枝子，也會慢慢枯乾。問題不是枝子有沒有努力，而是有沒有連於生命源頭。

今天很多信徒也是如此：可能仍然聚會、事奉、忙碌，但內心卻越來越乾。這就像手機功能再多，若離開電源，最終仍會沒電。屬靈生命也是一樣 —— 離開主，人未必立刻跌倒，卻會慢慢失去生命力。因此，「常在主裡」不是宗教責任，而是每天真實與主連結：透過禱告、神的話語、順服與信靠，讓基督的生命持續流進我們裡面。真正的屬靈生命，不是靠自己撐出來，而是從與基督的聯合中自然流露出來。</sub>

_{反思：我生命真正連接的是什麼？我是否只靠自己的能力生活，而沒有真正常在主裡？今天，我願不願意讓主修剪與更新我的生命？}

_{禱告：主耶穌，很多時我以為靠自己的努力就可以活得好，卻忽略了自己其實不可以離開祢。求祢幫助我不只是忙於做事，而是真正與祢連結。當祢修剪我的生命時，給我順服與信靠，使我不逃避祢的工作。也求祢讓我常常住在祢裡面，使我的生命能結出祢喜悅的果子。願我不再靠自己而活，而是在祢裡面得著真正的生命。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《你有平安嗎？》

_{¹⁵ 「你們若愛我，就必遵守我的命令。 ¹⁶ 我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在， ¹⁷ 就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見祂，也不認識祂。你們卻認識祂，因祂常與你們同在，也要在你們裏面。 ¹⁸ 我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裏來。 ¹⁹ 還有不多的時候，世人不再看見我，你們卻看見我；因為我活着，你們也要活着。 ²⁰ 到那日，你們就知道我在父裏面，你們在我裏面，我也在你們裏面。 ²¹ 有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」 ²² 猶大（不是加略人猶大）問耶穌說：「主啊，為甚麼要向我們顯現，不向世人顯現呢？」 ²³ 耶穌回答說：「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裏去，與他同住。 ²⁴ 不愛我的人就不遵守我的道。你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的道。 ²⁵ 「我還與你們同住的時候，已將這些話對你們說了。 ²⁶ 但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。 ²⁷ 我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。你們心裏不要憂愁，也不要膽怯。 ²⁸ 你們聽見我對你們說了，我去還要到你們這裏來。你們若愛我，因我到父那裏去，就必喜樂，因為父是比我大的。 ²⁹ 現在事情還沒有成就，我預先告訴你們，叫你們到事情成就的時候就可以信。 ³⁰ 以後我不再和你們多說話，因為這世界的王將到。祂在我裏面是毫無所有； ³¹ 但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。起來，我們走吧！」 (約翰福音十四15-31)}

<sub>分享【真正的平安】

在離別前的晚上，門徒心裡充滿不安。耶穌即將離開，他們熟悉的一切似乎都要改變。就在這時，耶穌說：「我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。」(v.27) 世界也會給人「平安」 —— 當事情順利、生活穩定、收入足夠、人際關係良好時，人就覺得安心。然而，這種平安往往建基於環境，一旦環境改變，內心就立刻失去安穩。因此，世界的平安很多時只是「沒有問題」，而不是真正的平安。

但耶穌所賜的平安，卻是在風浪未停、十字架將近之時所說出的。這代表，祂的平安不是來自環境，而是來自與父神的關係。耶穌接著提到聖靈保惠師 (v.16-17) ，因為真正的平安，不只是情緒平靜，而是知道自己並不孤單 —— 神親自與我們同在，並且引導、提醒、堅固我們。

問題是，我們怎樣得著這平安？耶穌一開始便說：「你們若愛我，就必遵守我的命令。」 (v.15) 原來，真正的平安，不只是「求神給我感覺舒服」，而是在順服與信靠中，學習把生命主權交給主。真正的平安，不是什麼事都不發生，而是在任何事情發生時，仍然知道主掌權。你有平安嗎？</sub>

<sub>【釋經亮點】

經文中，耶穌應許賜下「保惠師」 —— 聖靈，永遠與信徒同在。歷代教會對這應許極為重視，因為這關乎耶穌離開後，神如何仍然與人同在。

早期教會首先面對的問題，是「聖靈是不是神？」因此，在第四世紀的《第一次君士坦丁堡大公會議》中，教會正式確認聖靈與聖父、聖子同樣擁有神性，並寫進《尼西亞信經》當中。聖靈不是一種能力或氣氛，而是神自己。其後，不同時代對聖靈的焦點有所不同。修道傳統強調聖靈使人追求聖潔；宗教改革時期則強調聖靈透過聖經光照人心；近代五旬宗與靈恩運動則特別強調聖靈的能力、恩賜與更新。

然而，歷代教會普遍都同意一件事：聖靈最大的工作，不是讓人追求神秘經驗，而是使人更像基督。祂以主的話提醒人、光照人的罪、賜人能力去愛與順服，並讓信徒真實經歷神的同在。因此，真正活在聖靈裡，不只是偶爾有感動，而是在每天生活中，願意讓神掌管、被神改變。因為聖靈的同在，不只是情緒上的安慰，更是生命被更新的開始。</sub>

_{反思：我的平安是否只建立在環境順利之上？當事情失控時，我是否仍然相信神與我同在？今天，我願不願意把憂慮與主權交給主？}

_{禱告：主耶穌，祢知道我很多時容易憂慮與害怕，總想靠自己掌控一切。求祢赦免我常把平安建立在環境與感覺上，而不是建立在祢裡面。感謝祢沒有留下我孤單一人，而是賜下聖靈與我同在。幫助我在不安中仍然信靠祢，在困難中仍然抓緊祢的應許。願祢的平安保守我的心，使我不再被恐懼捆綁，而是真正活在祢的安穩裡面。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《走哪一條路？》

<sub>³¹ 他既出去，耶穌就說：「如今人子得了榮耀，神在人子身上也得了榮耀。 ³² 神要因自己榮耀人子，並且要快快地榮耀祂。 ³³ 小子們，我還有不多的時候與你們同在；後來你們要找我，但我所去的地方你們不能到。這話我曾對猶太人說過，如今也照樣對你們說。 ³⁴ 我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。 ³⁵ 你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」 ³⁶ 西門彼得問耶穌說：「主往哪裏去？」耶穌回答說：「我所去的地方，你現在不能跟我去，後來卻要跟我去。」 ³⁷ 彼得說：「主啊，我為甚麼現在不能跟祢去？我願意為祢捨命！」 ³⁸ 耶穌說：「你願意為我捨命嗎？我實實在在地告訴你，雞叫以先，你要三次不認我。」

¹ 「你們心裏不要憂愁；你們信神，也當信我。 ² 在我父的家裏有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。 ³ 我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去，我在哪裏，叫你們也在那裏。 ⁴ 我往哪裏去，你們知道；那條路，你們也知道。」 ⁵ 多馬對祂說：「主啊，我們不知道祢往哪裏去，怎麼知道那條路呢？」 ⁶ 耶穌說：「我就是道路、真理、生命；若不藉着我，沒有人能到父那裏去。 ⁷ 你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識祂，並且已經看見祂。」 ⁸ 腓力對祂說：「求主將父顯給我們看，我們就知足了。」 ⁹ 耶穌對他說：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說『將父顯給我們看』呢？ ¹⁰ 我在父裏面，父在我裏面，你不信嗎？我對你們所說的話，不是憑着自己說的，乃是住在我裏面的父做祂自己的事。 ¹¹ 你們當信我，我在父裏面，父在我裏面；即或不信，也當因我所做的事信我。 ¹² 我實實在在地告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事，因為我往父那裏去。 ¹³ 你們奉我的名無論求甚麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。 ¹⁴ 你們若奉我的名求甚麼，我必成就。」 (約翰福音十三31-十四14)</sub>

<sub>分享【只有一條路】

當猶大離開後，耶穌知道自己將要走向十字架。門徒內心充滿不安，因為他們發現，原來跟隨耶穌的道路，並不像自己想像中那樣順利。彼得以為自己可以靠熱心跟隨主，甚至願意為主捨命 (v.37) ，但耶穌卻指出他將會三次不認主。原來，人很多時以為自己知道怎樣走，最終卻發現自己其實不明白。

因此，耶穌安慰門徒：「你們心裡不要憂愁。」(v.1) 接著，祂說了一句極重要的宣告：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」(v.6) 今天的世界常說：「條條大路通羅馬。」只要真誠、努力、做個好人，似乎每條路都可以通向真理。然而，耶穌並沒有說「我是其中一條路」，而是說「我就是道路」。祂不是提供一個方法，而是祂自己成為人回到父神面前的唯一道路。

問題是，人往往仍然喜歡走自己的路 —— 按自己的想法生活、按自己的標準定義對錯、按自己的方法尋找人生方向。我們未必直接拒絕耶穌，但卻常想一邊跟隨祂，一邊保留自己的道路。然而，真正的信心，不只是承認耶穌存在，而是願意把人生方向交給祂。問題從來不是「有沒有路」，而是 —— 你願意走哪一條路？</sub>

<sub>【釋經亮點】

大家有沒有想像過，耶穌為我們預備的地方是怎樣？經文中，耶穌說：「在我父的家裡有許多住處。」這句話不只是安慰門徒「將來有天堂」，更是關乎人重新與神同住的應許。在舊約中，「神的家」常指聖殿，是神同在的地方；但人因罪與神隔絕，不能隨意親近神。因此，耶穌所說的「父的家」，不只是空間概念，而是指向一個恢復關係、永遠與神同在的地方。

「住處」原文有「居住、停留」的意思，強調的是持續的同在，而非短暫停留。耶穌說祂要去「預備地方」，不是因天堂需要裝修，而是因祂將要藉著十字架、復活與升天，為人開出一條回到父面前的道路。祂不是單單告訴人「有地方」，而是親自成為那條道路 (14:6) 。

這段經文也帶著「已然與未然」 (already but not yet) 的張力 —— 信徒今天已經因基督得著與神的關係 (已然) ，但將來仍要完全進入與神永遠同住的榮耀裡 (未然) 。因此，耶穌給門徒的安慰，不只是「將來會更好」，而是：你們真正的家，在父那裡；而我正在為你們開路。</sub>

_{反思：我是否仍然想按自己的方式走人生？我是真正相信耶穌是唯一的道路，還是只把祂當作其中一個選擇？今天，我願不願意放下自己的方向，真正跟隨主的道路？}

_{禱告：主耶穌，祢不是其中一條道路，而是唯一能帶我回到父神面前的道路。但我很多時仍然想按自己的想法與方法生活，甚至以為自己能掌控方向。求祢赦免我的驕傲與自我，幫助我真正信靠祢。當我迷失或憂愁時，讓我記得祢已經為我預備道路。願我不只是口裡承認祢，而是真實地跟隨祢，一生走在祢的真理與生命裡。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《誰能愛到底？》

<sub>¹ 逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了。祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。 ² 吃晚飯的時候，魔鬼已將賣耶穌的意思放在西門的兒子加略人猶大心裏。 ³ 耶穌知道父已將萬有交在祂手裏，且知道自己是從神出來的，又要歸到神那裏去， ⁴ 就離席站起來，脫了衣服，拿一條手巾束腰， ⁵ 隨後把水倒在盆裏，就洗門徒的腳，並用自己所束的手巾擦乾。 ⁶ 挨到西門彼得，彼得對祂說：「主啊，祢洗我的腳嗎？」 ⁷ 耶穌回答說：「我所做的，你如今不知道，後來必明白。」 ⁸ 彼得說：「祢永不可洗我的腳！」耶穌說：「我若不洗你，你就與我無分了。」 ⁹ 西門彼得說：「主啊，不但我的腳，連手和頭也要洗。」 ¹⁰ 耶穌說：「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。你們是乾淨的，然而不都是乾淨的。」 ¹¹ 耶穌原知道要賣祂的是誰，所以說：「你們不都是乾淨的。」 ¹² 耶穌洗完了他們的腳，就穿上衣服，又坐下，對他們說：「我向你們所做的，你們明白嗎？ ¹³ 你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本來是。 ¹⁴ 我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。 ¹⁵ 我給你們作了榜樣，叫你們照着我向你們所做的去做。 ¹⁶ 我實實在在地告訴你們，僕人不能大於主人，差人也不能大於差他的人。 ¹⁷ 你們既知道這事，若是去行就有福了。 ¹⁸ 我這話不是指着你們眾人說的，我知道我所揀選的是誰。現在要應驗經上的話，說：『同我吃飯的人用腳踢我。』 ¹⁹ 如今事情還沒有成就，我要先告訴你們，叫你們到事情成就的時候可以信我是基督。 ²⁰ 我實實在在地告訴你們，有人接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我的。」

²¹ 耶穌說了這話，心裏憂愁，就明說：「我實實在在地告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。」 ²² 門徒彼此對看，猜不透所說的是誰。 ²³ 有一個門徒，是耶穌所愛的，側身挨近耶穌的懷裏。 ²⁴ 西門彼得點頭對他說：「你告訴我們，主是指着誰說的。」 ²⁵ 那門徒便就勢靠着耶穌的胸膛，問祂說：「主啊，是誰呢？」 ²⁶ 耶穌回答說：「我蘸一點餅給誰，就是誰。」耶穌就蘸了一點餅，遞給加略人西門的兒子猶大。 ²⁷ 他吃了以後，撒但就入了他的心。耶穌便對他說：「你所做的，快做吧！」 ²⁸ 同席的人沒有一個知道是為甚麼對他說這話。 ²⁹ 有人因猶大帶着錢囊，以為耶穌是對他說：「你去買我們過節所應用的東西」，或是叫他拿甚麼賙濟窮人。 ³⁰ 猶大受了那點餅，立刻就出去。那時候是夜間了。(約翰福音十三1-30)</sub>

<sub>分享【仍然選擇愛】

《約翰福音》十三章一開始就說：「祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」(v.1) 這句話的背景並不浪漫，而是沉重的。因為耶穌知道自己快要被出賣、被離棄、被釘十字架；祂也知道，坐在席上的猶大即將出賣祂。然而，祂沒有立刻揭穿、沒有把猶大趕走，反而親自替門徒洗腳，甚至連猶大也在其中。

這種愛最震撼的地方，不是「被愛的人值得愛」，而是耶穌明知會受傷，仍然選擇去愛。相反，我們很多時候卻很容易因各種原因而停止愛神 —— 因為失望、忙碌、受傷、看不見結果，甚至因為世界更吸引人。人很容易在舒服時愛神，但當跟隨需要代價時，就開始退後。然而，耶穌的愛不是建立在人是否忠心，而是建立在祂自己的信實。即使知道彼得會否認祂、門徒會四散、猶大會出賣祂，祂仍然愛到底。

原來，真正的愛不是一時情感，而是在知道代價後，仍然選擇不放棄。問題從來不只是「神有多愛我們」，而是 —— 我們願不願意在軟弱與掙扎中，仍然選擇愛祂？</sub>

<sub>【釋經亮點】

對當時的人來說，耶穌親自為門徒洗腳是極其震撼的畫面。當時巴勒斯坦地區道路多塵土，人穿的是涼鞋，因此進屋前洗腳是常見習慣。然而，洗腳通常是由最卑微的僕人負責，甚至在猶太傳統中，猶太奴僕也未必需要替主人洗腳。換句話說，耶穌所做的，是一件「最低位置的人」才會做的工作。

更令人震撼的是，這位為門徒洗腳的，不是普通僕人，而是被尊稱為「夫子」與「主」的耶穌。當門徒還在爭論誰為大時，耶穌卻甘願跪下服事他們。彼得之所以激烈反應 (v.6-8) ，正因這完全顛覆了他對權柄與尊榮的理解。真正最大的那位，竟成為最低微的僕人。

這畫面其實也預告了十字架 —— 耶穌不是高高在上地愛人，而是甘願降卑、服事到底。後來教會亦特別記念這一幕，在復活節前的星期四設立「濯足節」 (Maundy Thursday) 。「Maundy」來自拉丁文「命令」一詞，源自耶穌所說：「你們要彼此相愛」的命令。因此，濯足節不只是重演洗腳，而是提醒信徒：真正的愛，是願意放下自己，謙卑服事別人。</sub>

_{反思：我是否只在順利時，才願意愛神？當跟隨主需要代價時，我是否開始退後？今天，我願不願意回應主那份「愛到底」的愛？}

_{禱告：主耶穌，祢明知道人會軟弱、會離開、甚至會傷害祢，卻仍然選擇愛到底。求祢赦免我很多時因環境、情緒與世界的吸引，而漸漸失去對祢的愛。幫助我不只是停留在感動裡，而是在每天的生活中真實跟隨祢。也求祢讓我更深經歷祢那不放棄的愛，使我在軟弱中仍然願意回應祢。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《選擇光或暗？》

<sub>²⁷「我現在心裏憂愁，我說甚麼才好呢？父啊，救我脫離這時候；但我原是為這時候來的。 ²⁸ 父啊，願祢榮耀祢的名！」當時就有聲音從天上來，說：「我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。」 ²⁹ 站在旁邊的眾人聽見，就說：「打雷了。」還有人說：「有天使對祂說話。」 ³⁰ 耶穌說：「這聲音不是為我，是為你們來的。 ³¹ 現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。 ³² 我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」 ³³ 耶穌這話原是指着自己將要怎樣死說的。 ³⁴ 眾人回答說：「我們聽見律法上有話說，基督是永存的，祢怎麼說『人子必須被舉起來』呢？這人子是誰呢？」 ³⁵ 耶穌對他們說：「光在你們中間還有不多的時候，應當趁着有光行走，免得黑暗臨到你們；那在黑暗裏行走的，不知道往何處去。 ³⁶ 你們應當趁着有光，信從這光，使你們成為光明之子。」耶穌說了這話，就離開他們隱藏了。

³⁷ 祂雖然在他們面前行了許多神蹟，他們還是不信祂。 ³⁸ 這是要應驗先知以賽亞的話，說：主啊，我們所傳的有誰信呢？主的膀臂向誰顯露呢？³⁹ 他們所以不能信，因為以賽亞又說：⁴⁰ 主叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裏明白，回轉過來，我就醫治他們。 ⁴¹  以賽亞因為看見祂的榮耀，就指着祂說這話。 ⁴² 雖然如此，官長中卻有好些信祂的，只因法利賽人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂。 ⁴³ 這是因他們愛人的榮耀過於愛神的榮耀。⁴⁴ 耶穌大聲說：「信我的，不是信我，乃是信那差我來的。 ⁴⁵ 人看見我，就是看見那差我來的。 ⁴⁶ 我到世上來，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗裏。 ⁴⁷ 若有人聽見我的話不遵守，我不審判他。我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。 ⁴⁸ 棄絕我、不領受我話的人，有審判他的－就是我所講的道在末日要審判他。 ⁴⁹ 因為我沒有憑着自己講，惟有差我來的父已經給我命令，叫我說甚麼，講甚麼。 ⁵⁰ 我也知道祂的命令就是永生。故此，我所講的話正是照着父對我所說的。」 (約翰福音十二27-50)</sub>

<sub>分享【為何寧願留在黑暗？】

當耶穌說「我現在心裡憂愁」(v.27) ，我們看見祂並不是冷靜地走向十字架，而是真實地面對痛苦與掙扎。然而，祂沒有選擇逃避，反而說：「父啊，願祢榮耀祢的名。」祂願意順服，因為祂知道，唯有經過十字架，人才真正有機會離開黑暗。

然而，令人震撼的是 —— 光已經來到，人卻仍然選擇黑暗。經文提到，耶穌行了許多神蹟，人仍然不信 (v.37) ；甚至有些官長其實心裡相信，卻因害怕法利賽人、不敢公開承認 (v.42) 。他們不是完全看不見，而是不願付代價走向光。

坦白說，今天的人也是如此。我們未必討厭光，但很多時候，我們害怕被光照。因為光一來，就會顯出內心真正依靠的是什麼 —— 可能是面子、地位、安全感，甚至是自己一直不願放下的東西。因此，人寧願停留在熟悉的黑暗，也不願進入改變的光中。

但耶穌不是來定罪，而是來拯救。祂知道人的軟弱，也知道人有多害怕失去，所以祂先為我們走上十字架。真正的問題從來不是「光夠不夠亮」，而是我們是否願意承認：自己其實需要這光。</sub>

<sub>【釋經亮點】

在《約翰福音》中，「時候」(hour) 是一個非常重要的主題。早在迦拿婚宴時，耶穌已經說：「我的時候還沒有到。」(參二4)  其後，經文亦多次提到人不能捉拿祂，「因為祂的時候還沒有到」(參七30；八20) 。這顯示耶穌的一切行動，都不是被環境或人推動，而是在父神的時間之中。

然而，到了《約翰福音》第十二章，耶穌卻首次宣告：「人子得榮耀的時候到了。」(參v.23) 而緊接著，祂便說：「父啊，救我脫離這時候；但我原是為這時候來的。」(參v.27) 這裡的「時候」，不只是指某個時間點，而是指向神整個救贖計劃的高潮 —— 十字架。

最特別的是，在約翰的筆下，十字架不只是痛苦與羞辱，更是榮耀的時刻。耶穌不是被迫走向十字架，而是清楚知道這就是祂來到世上的目的，並甘願順服到底。因此，「時候」提醒我們：神的工作有祂的時間，而真正的順服，不是沒有掙扎，而是在掙扎中仍然願意走進神的旨意。</sub>

_{反思：我是否明知真理，卻仍然選擇逃避？我是否因害怕人的眼光，而不敢真正跟隨主？今天，我願不願意走向光，讓主光照我的生命？}

_{禱告：主耶穌，祢是真光，但我很多時卻寧願躲在自己的黑暗與安全感裡。求祢給我勇氣，不再逃避祢的光照。當我害怕失去、害怕人的眼光時，幫助我仍然選擇跟隨祢。也求祢光照我生命中那些不願被看見的地方，使我能真正活在祢的真理與自由裡。願我不只知道祢是光，更願意走在光中。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《你擺上什麼？》

<sub>¹ 逾越節前六日，耶穌來到伯大尼，就是祂叫拉撒路從死裏復活之處。 ² 有人在那裏給耶穌預備筵席；馬大伺候，拉撒路也在那同耶穌坐席的人中。 ³ 馬利亞就拿着一斤極貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳，又用自己頭髮去擦，屋裏就滿了膏的香氣。 ⁴ 有一個門徒，就是那將要賣耶穌的加略人猶大， ⁵ 說：「這香膏為甚麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？」 ⁶ 他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶着錢囊，常取其中所存的。 ⁷ 耶穌說：「由她吧！她是為我安葬之日存留的。 ⁸ 因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。」⁹ 有許多猶太人知道耶穌在那裏，就來了，不但是為耶穌的緣故，也是要看祂從死裏所復活的拉撒路。 ¹⁰ 但祭司長商議連拉撒路也要殺了； ¹¹ 因有好些猶太人為拉撒路的緣故，回去信了耶穌。

¹² 第二天，有許多上來過節的人聽見耶穌將到耶路撒冷， ¹³ 就拿着棕樹枝出去迎接祂，喊着說：和散那！奉主名來的以色列王是應當稱頌的！¹⁴ 耶穌得了一個驢駒，就騎上，如經上所記的說：¹⁵ 錫安的民哪，不要懼怕！你的王騎着驢駒來了。¹⁶ 這些事門徒起先不明白，等到耶穌得了榮耀以後才想起這話是指着祂寫的，並且眾人果然向祂這樣行了。 ¹⁷ 當耶穌呼喚拉撒路，叫他從死復活出墳墓的時候，同耶穌在那裏的眾人就作見證。 ¹⁸ 眾人因聽見耶穌行了這神蹟，就去迎接祂。 ¹⁹ 法利賽人彼此說：「看哪，你們是徒勞無益，世人都隨從祂去了。」

²⁰ 那時，上來過節禮拜的人中，有幾個希臘人。 ²¹ 他們來見加利利、伯賽大的腓力，求他說：「先生，我們願意見耶穌。」 ²² 腓力去告訴安得烈，安得烈同腓力去告訴耶穌。 ²³ 耶穌說：「人子得榮耀的時候到了。 ²⁴ 我實實在在地告訴你們，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。 ²⁵ 愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。 ²⁶ 若有人服事我，就當跟從我；我在哪裏，服事我的人也要在那裏；若有人服事我，我父必尊重他。」 (約翰福音十二1-26)</sub>

<sub>分享【愛，是願意打破】

在伯大尼的筵席中，馬利亞拿著一斤極貴的香膏，抹在耶穌腳上，用自己的頭髮去擦 (v.3) 。這不只是一個動作，而是一個「打破」 —— 打破香膏，也打破人的計算。這瓶香膏價值極高，幾乎等於一年的工資，但她毫無保留地獻上，整個屋子都充滿香氣。

然而，猶大卻提出質疑：「這香膏為甚麼不賣三十兩銀子周濟窮人呢？」(v.5) 表面看似合理，實際卻反映另一種心態 —— 以理性計算取代愛的回應。原來，人可以講出很正確的理由，卻仍然錯過真正的敬拜。

耶穌為馬利亞辯護，指出她是為祂的安葬預備 (v.7) 。她所做的，不只是感性的表達，而是對耶穌身份與時候的一種回應。接著，耶穌談到一粒麥子落在地裡死了，才能結出許多子粒 (v.24) 。這不只是指向祂自己，也成為跟隨祂之人的生命原則。

今天，我們或許沒有香膏，但我們都有可以擺上的東西 —— 時間、資源、心思，甚至是自己。真正的問題不是我們擁有多少，而是我們願意為主打破多少。愛，從來不是保留，而是願意付出。你擺上什麼？</sub>

<sub>【釋經亮點】

經文中，馬利亞所用的是極貴的真哪噠香膏 * ，價值約三十兩銀子 (v.5) ，相當於一個普通人一年的收入。經文沒有直接說明馬利亞為何擁有如此珍貴的物品，但按當時文化背景，這樣的香膏極可能是家庭資源的一部分，或是女子所珍藏的嫁妝、個人最重要的資產。此外，香膏亦常用於安葬，因此也可能是為未來預備的重要物品。

這種香膏屬於進口奢侈品，需長期密封保存，一旦打開使用，就無法再保存或回收。這意味著，馬利亞的行動不是隨手奉獻，而是一次性、不可逆的全然擺上。因此，她所獻上的不只是金錢價值，而是她生命中最珍貴、最有保障的部分 —— 她的安全感、她的未來、她的保留。這也解釋了為何旁人（如猶大）會質疑，因為從理性角度看，這是「不合成本效益」的行為。

然而，正是在這種「不計算」中，顯出真正的愛。她不是把多餘的給主，而是把最重要的給主。</sub>

_{反思：我是否仍然在計算代價，而不是單純愛主？我對主的回應，是理性分析，還是真實擺上？今天，我願意為主打破什麼？}

_{禱告：主耶穌，祢為我付上了一切，但我卻常常保留自己。求祢幫助我學習像馬利亞一樣，願意打破、願意擺上，不再計算代價。也求祢光照我，讓我看見那些我仍然緊抓不放的地方，並給我勇氣交在祢手中。願我的生命，不只是口裡愛祢，而是真實地為祢而活。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《誰聽你哭泣？》

<sub>²⁸ 馬大說了這話，就回去暗暗地叫她妹子馬利亞，說：「夫子來了，叫你。」 ²⁹ 馬利亞聽見了，就急忙起來，到耶穌那裏去。 ³⁰ 那時，耶穌還沒有進村子，仍在馬大迎接祂的地方。 ³¹ 那些同馬利亞在家裏安慰她的猶太人，見她急忙起來出去，就跟着她，以為她要往墳墓那裏去哭。 ³² 馬利亞到了耶穌那裏，看見祂，就俯伏在祂腳前，說：「主啊，祢若早在這裏，我兄弟必不死。」 ³³ 耶穌看見她哭，並看見與她同來的猶太人也哭，就心裏悲歎，又甚憂愁， ³⁴ 便說：「你們把他安放在哪裏？」他們回答說：「請主來看。」 ³⁵ 耶穌哭了。 ³⁶ 猶太人就說：「祢看祂愛這人是何等懇切。」 ³⁷ 其中有人說：「祂既然開了瞎子的眼睛，豈不能叫這人不死嗎？」

³⁸ 耶穌又心裏悲歎，來到墳墓前；那墳墓是個洞，有一塊石頭擋着。 ³⁹ 耶穌說：「你們把石頭挪開。」那死人的姊姊馬大對祂說：「主啊，他現在必是臭了，因為他死了已經四天了。」 ⁴⁰ 耶穌說：「我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎？」 ⁴¹ 他們就把石頭挪開。耶穌舉目望天，說：「父啊，我感謝祢，因為祢已經聽我。 ⁴² 我也知道祢常聽我，但我說這話是為周圍站着的眾人，叫他們信是祢差了我來。」 ⁴³ 說了這話，就大聲呼叫說：「拉撒路出來！」 ⁴⁴ 那死人就出來了，手腳裹着布，臉上包着手巾。耶穌對他們說：「解開，叫他走！」

⁴⁵ 那些來看馬利亞的猶太人見了耶穌所做的事，就多有信祂的； ⁴⁶ 但其中也有去見法利賽人的，將耶穌所做的事告訴他們。 ⁴⁷ 祭司長和法利賽人聚集公會，說：「這人行好些神蹟，我們怎麼辦呢？ ⁴⁸ 若這樣由着祂，人人都要信祂，羅馬人也要來奪我們的地土和我們的百姓。」 ⁴⁹ 內中有一個人，名叫該亞法，本年作大祭司，對他們說：「你們不知道甚麼。 ⁵⁰ 獨不想一個人替百姓死，免得通國滅亡，就是你們的益處。」 ⁵¹ 他這話不是出於自己，是因他本年作大祭司，所以預言耶穌將要替這一國死； ⁵² 也不但替這一國死，並要將神四散的子民都聚集歸一。 ⁵³ 從那日起，他們就商議要殺耶穌。⁵⁴ 所以，耶穌不再顯然行在猶太人中間，就離開那裏往靠近曠野的地方去，到了一座城，名叫以法蓮，就在那裏和門徒同住。 ⁵⁵ 猶太人的逾越節近了，有許多人從鄉下上耶路撒冷去，要在節前潔淨自己。 ⁵⁶ 他們就尋找耶穌，站在殿裏彼此說：「你們的意思如何，祂不來過節嗎？」 ⁵⁷ 那時，祭司長和法利賽人早已吩咐說，若有人知道耶穌在哪裏，就要報明，好去拿祂。(約翰福音十一28-57)</sub>

<sub>分享【祂看見，也同哭】

當馬利亞來到耶穌面前，俯伏在祂腳前哭說：「主啊，祢若早在這裡，我兄弟必不死。」(v.32) 這句話與馬大的話一樣，卻多了一份情感的重量。耶穌看見她哭，也看見眾人一同哀哭，就「心裡悲嘆，又甚憂愁」(v.33) ，甚至「耶穌哭了」(v.35) 。這是聖經中最短的一節經文，卻揭示最深的真實 —— 神並非冷眼旁觀，祂看見人的痛苦，也親自進入人的哀傷。

然而，耶穌的眼淚並不是絕望的眼淚。祂不是無能為力地同哭，而是在走向復活的途中流淚。祂既感同身受，又掌握結局。當祂來到墳墓前，祂吩咐人把石頭挪開，並呼叫拉撒路出來 (v.43) 。死亡看似終局，卻在祂面前被翻轉。

整段經文讓我們看見：神不只是給答案的主，也是陪伴我們流淚的主。祂的同在，並不等於問題立即消失，但卻帶來盼望。祂的眼淚，指向一個更大的事實 —— 痛苦不是終點，生命仍然在祂手中。誰聽你哭泣？不是一位遠離的神，而是那位與你同哭、也能帶來復活的主。</sub>

<sub>【釋經亮點】

因着耶穌吸引大批群眾，甚至有人想擁立祂為王 (參約翰福音六15)，在祭司長和法利賽人眼中，這極可能被羅馬視為叛亂的前兆，從而引來軍事鎮壓，危及整個民族。因此，大祭司該亞法說：「一個人替百姓死，免得通國滅亡，是有益的。」(v.49-52) 從政治角度看，他的意思很清楚 —— 為了避免羅馬鎮壓，犧牲耶穌一人，保全整個民族。然而，約翰指出，這句話「不是出於自己」，而是帶著一種出人意料的屬靈意義：他在不自覺中說出了福音的核心。

該亞法的動機是權力與穩定，但神卻使用他的話，宣告一個更深的真理 —— 耶穌確實要「替百姓死」，而且不只是為猶太人，也要為分散各地的神子民，使他們合而為一。人的計劃是除掉耶穌，神的計劃卻是藉著祂成就救恩。這段經文揭示一個強烈對比：人以為自己在掌控局勢，實際上卻在成就神的旨意。他們在策劃死亡，神卻在預備救贖。

因此，十字架不是一場意外，而是神主權中的計劃。真正的問題不是事情如何發生，而是我們是否看見 —— 神甚至能使用人的惡意，成就祂最美的救恩。</sub>

_{反思：當我痛苦時，我是否相信神看見、也明白？我是否只期待神解決問題，而忽略祂的同在？今天，我願不願意把自己的眼淚交托給主？}

_{禱告：主耶穌，祢不是遠離的神，而是與我同在、甚至與我一同流淚的主。當我在痛苦中看不見出路時，求祢讓我知道祢正在我身邊。幫助我不只是尋求答案，而是經歷祢的同在。也求祢賜下盼望，使我在眼淚中仍然相信祢掌權。願我的生命，在祢裡面找到安慰與力量。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《誰使人復活？》

<sub>¹ 有一個患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼，就是馬利亞和她姊姊馬大的村莊。 ² 這馬利亞就是那用香膏抹主，又用頭髮擦祂腳的；患病的拉撒路是她的兄弟。 ³ 她姊妹兩個就打發人去見耶穌，說：「主啊，祢所愛的人病了。」 ⁴ 耶穌聽見，就說：「這病不至於死，乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀。」 ⁵ 耶穌素來愛馬大和她妹子並拉撒路。 ⁶ 聽見拉撒路病了，就在所居之地仍住了兩天。 ⁷ 然後對門徒說：「我們再往猶太去吧。」 ⁸ 門徒說：「拉比，猶太人近來要拿石頭打祢，祢還往那裏去嗎？」 ⁹ 耶穌回答說：「白日不是有十二小時嗎？人在白日走路，就不致跌倒，因為看見這世上的光。 ¹⁰ 若在黑夜走路，就必跌倒，因為他沒有光。」 ¹¹ 耶穌說了這話，隨後對他們說：「我們的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。」 ¹² 門徒說：「主啊，他若睡了，就必好了。」 ¹³ 耶穌這話是指着他死說的，他們卻以為是說照常睡了。 ¹⁴ 耶穌就明明地告訴他們說：「拉撒路死了。 ¹⁵ 我沒有在那裏就歡喜，這是為你們的緣故，好叫你們相信。如今我們可以往他那裏去吧。」 ¹⁶ 多馬，又稱為低土馬，就對那同作門徒的說：「我們也去和祂同死吧。」

¹⁷ 耶穌到了，就知道拉撒路在墳墓裏已經四天了。 ¹⁸ 伯大尼離耶路撒冷不遠，約有六里路。 ¹⁹ 有好些猶太人來看馬大和馬利亞，要為她們的兄弟安慰她們。 ²⁰ 馬大聽見耶穌來了，就出去迎接祂；馬利亞卻仍然坐在家裏。 ²¹ 馬大對耶穌說：「主啊，祢若早在這裏，我兄弟必不死。 ²² 就是現在，我也知道，祢無論向神求甚麼，神也必賜給祢。」 ²³ 耶穌說：「你兄弟必然復活。」 ²⁴ 馬大說：「我知道在末日復活的時候，他必復活。」 ²⁵ 耶穌對她說：「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活； ²⁶ 凡活着信我的人必永遠不死。你信這話嗎？」 ²⁷ 馬大說：「主啊，是的，我信祢是基督，是神的兒子，就是那要臨到世界的。」 (約翰福音十一1-27)</sub>

<sub>分享【不只是醫治，而是生命】

拉撒路病了，馬大和馬利亞差人去告訴耶穌，期待祂來醫治。但耶穌卻刻意延遲，沒有立刻前往 (v.6) 。在人看來，這似乎錯過了最佳時機；等祂來到時，拉撒路已經死了四天。馬大對耶穌說：「主啊，祢若早在這裡，我兄弟必不死。」(v.21) 這句話帶著信心，也帶著遺憾 —— 她相信耶穌能醫治，卻未必相信祂能勝過死亡。

耶穌的回應超越她的理解：「復活在我，生命也在我；信我的人雖然死了，也必復活。」(v.25) 祂不是只帶來醫治，而是宣告自己就是生命的源頭。祂將焦點從「事情會不會改變」轉向「你是否相信我是誰」。馬大原本對復活的認識，是末日的盼望 (v.24) ，但耶穌將這盼望帶到現在 —— 復活不只是將來的事件，而是在祂裡面的真實。真正的問題，不是神能不能做，而是我們是否願意相信祂的身份。

今天，我們也常把耶穌當作解決問題的幫助者，只在需要時才尋求祂。然而，耶穌要我們看見的，不只是祂能做什麼，而是祂是誰。很多時，我們尋求耶穌，是為了事情被改變；但耶穌要我們看見的，是祂本身就是答案。</sub>

<sub>【釋經亮點】

馬大說：「我知道在末日復活的時候，他必復活。」 (v.24) 這反映當時不少猶太人的信念：特別是法利賽人，相信在末日神會使義人復活 (參但以理書十二2) 。因此，復活對他們而言，是將來的盼望，是在歷史終結時才會發生的事。同時，也有像撒都該人這樣的群體，完全否認復活的存在，可見當時對復活的理解並不一致。

馬大的回答在神學上是正確的，但仍停留在「將來某一天神會做」的層面。耶穌卻將這觀念徹底翻轉，宣告：「復活在我，生命也在我。」 (v.25) 祂不是單單教導復活，而是把復活從「未來事件」帶到「當下的實在」。這正顯出聖經中「已然與未然」 (already but not yet) 的張力 —— 復活既是將來的盼望 (未然) ，也是在耶穌裡已經開始的生命 (已然) 。

更重要的是，耶穌不只是講論復活，祂即將施行復活 —— 使已經死了四天的拉撒路復活，顯出祂的權柄超越時間與死亡本身。猶太人等候末日的復活，但耶穌將復活帶到人面前。因此，真正的問題不只是你是否相信「有一天會復活」，而是你是否相信 —— 耶穌今天就能進入你的生命之中。</sub>

_{反思：我是否只在事情順利時，才相信神的能力？我是否將耶穌限制為「幫助者」，而不是生命的主？今天，我願不願意相信祂就是復活與生命？}

_{禱告：主耶穌，祢不只是醫治者，更是生命的源頭，但我很多時只在需要時才來尋求祢。求祢幫助我突破對祢的限制，不再把祢框在我的理解裡。當事情未如我所願時，給我信心仍然相信祢。也求祢讓我在祢裡面得著真正的生命，不只是等候將來，而是在今天就經歷祢。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《為何不肯信？》

<sub>²² 在耶路撒冷有修殿節，是冬天的時候。 ²³ 耶穌在殿裏所羅門的廊下行走。 ²⁴ 猶太人圍着祂，說：「你叫我們猶疑不定到幾時呢？祢若是基督，就明明地告訴我們。」 ²⁵ 耶穌回答說：「我已經告訴你們，你們不信。我奉我父之名所行的事可以為我作見證； ²⁶ 只是你們不信，因為你們不是我的羊。 ²⁷ 我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟着我。 ²⁸ 我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。 ²⁹ 我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從我父手裏把他們奪去。 ³⁰ 我與父原為一。」

³¹  猶太人又拿起石頭來要打祂。 ³² 耶穌對他們說：「我從父顯出許多善事給你們看，你們是為哪一件拿石頭打我呢？」 ³³ 猶太人回答說：「我們不是為善事拿石頭打祢，是為祢說僭妄的話；又為祢是個人，反將自己當作神。」 ³⁴ 耶穌說：「你們的律法上豈不是寫着『我曾說你們是神』嗎？ ³⁵ 經上的話是不能廢的；若那些承受神道的人尚且稱為神， ³⁶ 父所分別為聖、又差到世間來的，祂自稱是神的兒子，你們還向祂說『祢說僭妄的話』嗎？ ³⁷ 我若不行我父的事，你們就不必信我； ³⁸ 我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道又明白父在我裏面，我也在父裏面。」 ³⁹ 他們又要拿祂，祂卻逃出他們的手走了。 ⁴⁰ 耶穌又往約旦河外去，到了約翰起初施洗的地方，就住在那裏。 ⁴¹ 有許多人來到祂那裏。他們說：「約翰一件神蹟沒有行過，但約翰指着這人所說的一切話都是真的。」 ⁴² 在那裏，信耶穌的人就多了。(約翰福音十22-42)</sub>

<sub>分享【總是不相信】

在修殿節期間，耶穌在聖殿裡行走，有人圍著祂問：「你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明地告訴我們。」(v.24) 看似是在尋求答案，其實背後帶著質疑與試探。耶穌回應說，祂早已告訴他們，只是他們不信；祂所行的事也為祂作見證 (v.25) 。問題不是資訊不足，而是心的拒絕。

承接昨天的經文，耶穌再次指出：「你們不信，因為你們不是我的羊。」(v.26) 祂的羊聽祂的聲音，祂也認識他們，他們也跟隨祂 (v.27) 。原來，信與不信，不只是理性判斷，更是關係的問題 —— 是否屬於祂，是否願意回應祂的聲音。

當耶穌宣告「我與父原為一」 (v.30) 時，他們不但沒有相信，反而拿起石頭要打祂。這顯示一個現實：真理越清楚，人心的反應越強烈。不是沒有證據，而是不願相信。今天，我們也可能要求更多證明，卻忽略已經給出的啟示。真正的問題不是「神有沒有說」，而是「我是否願意接受」。你為何不肯信？</sub>

<sub>【釋經亮點】

在《約翰福音十34-36》，耶穌引用詩篇：「我曾說你們是神」 (參詩篇八十二6），這對當時聽眾來說並不陌生。在《詩篇八十二》中，「神」並非指人本身是神，而是指那些承受神話語、代表神施行審判的人 (如以色列的審判官) ，他們在某種意義上代表神的權柄，因此被稱為「神」。又如《出埃及記七1》，神對摩西說：「我使你在法老面前代替神」，表明他是神權柄的代表。

耶穌的重點不是抬高人，而是作一個「由小到大」的論證：既然聖經 (他們承認不可廢的權威) 都可以用「神」這個稱呼指向人間代表神的人，那麼耶穌自己 —— 這位「父所分別為聖、差到世上來」的 —— 自稱為「神的兒子」，為何反而被視為僭妄？換句話說，耶穌不是降低自己的身份，而是指出他們的指控在邏輯上站不住腳。

這段話揭示一個關鍵：問題不在證據或聖經，而在人的心是否願意接受。人可以引用經文，卻拒絕經文所指向的主。當人用聖經來否定神，真正的問題不是理解，而是不願相信。</sub>

_{反思：我是否常要求更多證據，卻不願回應已知道的真理？我是否真的在聽主的聲音，還是選擇忽略？今天，我不信的原因，是因為不明白，還是不願意？}

_{禱告：主耶穌，祢已經向我顯明自己，但我很多時仍然選擇懷疑與觀望。求祢光照我的心，讓我看見自己不願相信的地方。給我一顆柔軟的心，使我不再抗拒祢的聲音，而是願意回應祢的呼喚。也求祢堅固我的信心，讓我在不完全明白時，仍然選擇相信祢。願我不只是尋找答案，而是真正跟隨祢。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《你聽到什麼？》

<sub>³⁵ 耶穌聽說他們把他趕出去，後來遇見他，就說：「你信神的兒子嗎？」 ³⁶ 他回答說：「主啊，誰是神的兒子，叫我信祂呢？」 ³⁷ 耶穌說：「你已經看見祂，現在和你說話的就是祂。」 ³⁸ 他說：「主啊，我信！」就拜耶穌。 ³⁹ 耶穌說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」 ⁴⁰ 同祂在那裏的法利賽人聽見這話，就說：「難道我們也瞎了眼嗎？」 ⁴¹ 耶穌對他們說：「你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說『我們能看見』，所以你們的罪還在。」

¹ 「我實實在在地告訴你們，人進羊圈，不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜。 ² 從門進去的，才是羊的牧人。 ³ 看門的就給他開門；羊也聽他的聲音。他按着名叫自己的羊，把羊領出來。 ⁴ 既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟着他，因為認得他的聲音。 ⁵ 羊不跟着生人；因為不認得他的聲音， 必要逃跑。」 ⁶ 耶穌將這比喻告訴他們，但他們不明白所說的是甚麼意思。⁷ 所以，耶穌又對他們說：「我實實在在地告訴你們，我就是羊的門。 ⁸ 凡在我以先來的都是賊，是強盜；羊卻不聽他們。 ⁹ 我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。 ¹⁰ 盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞；我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。 ¹¹ 我是好牧人；好牧人為羊捨命。 ¹² 若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃走；狼抓住羊，趕散了羊羣。 ¹³ 雇工逃走，因他是雇工，並不顧念羊。 ¹⁴ 我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我， ¹⁵ 正如父認識我，我也認識父一樣；並且我為羊捨命。 ¹⁶ 我另外有羊，不是這圈裏的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一羣，歸一個牧人了。 ¹⁷ 我父愛我；因我將命捨去，好再取回來。 ¹⁸ 沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。這是我從我父所受的命令。」¹⁹ 猶太人為這些話又起了紛爭。 ²⁰ 內中有好些人說：「他是被鬼附着，而且瘋了，為甚麼聽祂呢？」 ²¹ 又有人說：「這不是鬼附之人所說的話。鬼豈能叫瞎子的眼睛開了呢？」 (約翰福音九35-十21)</sub>

<sub>分享【分辨主的聲音】

那位曾經瞎眼的人被法利賽人趕出會堂後，耶穌主動去尋找他，問：「你信神的兒子嗎？」 (參約翰福音九35) 當他願意相信，耶穌就向他顯明自己。這一幕顯出一個真實：當人被拒絕、被排斥時，主卻親自來尋找，並呼喚人進入真正的關係。

接著，耶穌用牧人與羊的比喻說明：「羊也聽他的聲音。他按着名叫自己的羊，把羊領出來。」 (v.3b) 羊之所以能跟隨，不是因為牠們看得清楚，而是因為認得聲音。真正的關鍵，不是環境，而是關係 —— 羊認得牧人，知道這聲音可以信任。相反，耶穌也提到「陌生人」，羊不會跟隨，因為不認得他的聲音 (參v.5) 。在充滿各種聲音的世界裡，人很容易被影響、被帶動，但真正屬於主的人，會逐漸學會分辨，知道誰在呼喚自己。

耶穌更宣告：「我是好牧人；好牧人為羊捨命。」 (v.11) 祂不只是引導，更是為我們付上代價的主。今天，我們每天都在聽不同的聲音 —— 世界的聲音、自己的聲音、甚至恐懼的聲音。問題是：你在聽誰？又願不願意跟隨那位真正認識你、為你捨命的牧人？</sub>

<sub>【釋經亮點】

在經文中耶穌說「羊不跟隨陌生人」，這對當時的人其實是非常貼地的畫面。巴勒斯坦地區的牧羊人，往往把多個羊群在晚上趕進同一個羊棧 (Sheepfold) *，由看守人把關。到了早上，各個牧人來到門口，用自己的聲音呼喚羊群，羊就會從眾多羊群中分辨出主人的聲音，跟隨他出去。這種分辨不是靠外表，而是長期相處建立的熟悉與信任。

牧羊人不只是帶路，還會：走在前面引領羊群、帶牠們到水源與草場及保護牠們免受野獸攻擊等。因此，羊跟隨的是一個「可信的聲音」，而不是單純的指令。這對屬靈生命是一個重要提醒：分辨，不是靠一時判斷，而是來自與主的關係。當人平日沒有聽慣主的聲音，就容易被其他聲音帶走 —— 例如世界的價值或情緒的聲音等。

因此， 真正的問題不是有沒有聲音，而是你熟悉哪一把聲音。屬靈的分辨力，是在日常與主同行中建立的。當你越認識祂，就越能在混亂中聽見祂的呼喚，並且安心跟隨。</sub>

_{反思：我每天在聽什麼聲音？是主的聲音，還是世界的聲音？我是否真正認識主，以致能分辨祂的帶領？今天，我願不願意回應主的呼喚，跟隨祂的聲音？}

_{禱告：主耶穌，祢是我的牧人，但我很多時卻被其他聲音吸引，甚至迷失方向。求祢幫助我更認識祢，使我能分辨祢的聲音。當祢呼喚我時，給我一顆願意回應的心，不再猶豫或抗拒。也求祢保守我，不被錯誤的聲音帶走，讓我一生緊緊跟隨祢。願我不只是聽見，而是真正跟隨祢的引領。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《誰才是瞎眼？》

<sub>¹ 耶穌過去的時候，看見一個人生來是瞎眼的。 ² 門徒問耶穌說：「拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？」 ³ 耶穌回答說：「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。 ⁴ 趁着白日，我們必須做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了。 ⁵ 我在世上的時候，是世上的光。」 ⁶ 耶穌說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上， ⁷ 對他說：「你往西羅亞池子裏去洗。」（西羅亞翻出來就是「奉差遣」。） 他去一洗，回頭就看見了。 ⁸ 他的鄰舍和那素常見他是討飯的，就說：「這不是那從前坐着討飯的人嗎？」 ⁹ 有人說：「是他」；又有人說：「不是，卻是像他。」他自己說：「是我。」 ¹⁰ 他們對他說：「你的眼睛是怎麼開的呢？」 ¹¹ 他回答說：「有一個人，名叫耶穌，祂和泥抹我的眼睛，對我說：『你往西羅亞池子去洗。』我去一洗，就看見了。」 ¹² 他們說：「那個人在哪裏？」他說：「我不知道。」

¹³ 他們把從前瞎眼的人帶到法利賽人那裏。 ¹⁴ 耶穌和泥開他眼睛的日子是安息日。 ¹⁵ 法利賽人也問他是怎麼得看見的。瞎子對他們說：「祂把泥抹在我的眼睛上，我去一洗，就看見了。」 ¹⁶ 法利賽人中有的說：「這個人不是從神來的，因為祂不守安息日。」又有人說：「一個罪人怎能行這樣的神蹟呢？」他們就起了紛爭。 ¹⁷ 他們又對瞎子說：「祂既然開了你的眼睛，你說祂是怎樣的人呢？」他說：「是個先知。」 ¹⁸ 猶太人不信他從前是瞎眼，後來能看見的，等到叫了他的父母來， ¹⁹ 問他們說：「這是你們的兒子嗎？你們說他生來是瞎眼的，如今怎麼能看見了呢？」 ²⁰ 他父母回答說：「他是我們的兒子，生來就瞎眼，這是我們知道的。 ²¹ 至於他如今怎麼能看見，我們卻不知道；是誰開了他的眼睛，我們也不知道。他已經成了人，你們問他吧，他自己必能說。」 ²² 他父母說這話，是怕猶太人；因為猶太人已經商議定了，若有認耶穌是基督的，要把他趕出會堂。 ²³ 因此他父母說：「他已經成了人，你們問他吧。」 ²⁴ 所以法利賽人第二次叫了那從前瞎眼的人來，對他說：「你該將榮耀歸給神，我們知道這人是個罪人。」 ²⁵ 他說：「祂是個罪人不是，我不知道；有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今能看見了。」 ²⁶ 他們就問他說：「祂向你做甚麼？是怎麼開了你的眼睛呢？」 ²⁷ 他回答說：「我方才告訴你們，你們不聽，為甚麼又要聽呢？莫非你們也要作祂的門徒嗎？」 ²⁸ 他們就罵他說：「你是祂的門徒；我們是摩西的門徒。 ²⁹ 神對摩西說話是我們知道的；只是這個人，我們不知道祂從哪裏來！」 ³⁰ 那人回答說：「祂開了我的眼睛，你們竟不知道祂從哪裏來，這真是奇怪！ ³¹ 我們知道神不聽罪人，惟有敬奉神、遵行祂旨意的，神才聽祂。 ³² 從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。 ³³ 這人若不是從神來的，甚麼也不能做。」 ³⁴ 他們回答說：「你全然生在罪孽中，還要教訓我們嗎？」於是把他趕出去了。(約翰福音九1-34)</sub>

<sub>分享【看見，還是明白？】

耶穌看見一個生來瞎眼的人，門徒立刻問：「這人或他父母誰犯了罪？」(v.2) 他們以為可以用既有的神學解釋一切，但耶穌卻指出，這事是要顯出神的作為。祂吐唾沫抹在瞎子的眼上，叫他去西羅亞池洗，結果他就看見了。

然而，真正的對比不是「瞎子與能看見的人」，而是「誰真正明白」。這人原本看不見，卻一步一步認出耶穌，從「那人名叫耶穌」(v.11) ，到「祂是先知」(v.17) ，甚至為祂作見證。相反，法利賽人明明看得見，卻因為堅持自己的立場與制度，不但拒絕耶穌，還定耶穌為有罪。

原來，看得見不代表明白；看不見的人，反而可能更願意相信。屬靈的瞎眼，不在眼睛，而在心。當人自以為看得清楚，就更難被光照；當人承認自己有限，反而更容易看見神的作為。今天，我們也可能熟悉真理，卻不一定真正明白。問題不只是「我看見了什麼」，而是「我是否願意被神打開眼睛」。各位，究竟誰才是瞎眼呢？</sub>

<sub>【釋經亮點】

為什麼門徒會把瞎眼的人與罪扣上關係？這反映當時猶太人常見的理解：苦難與罪有直接關係。這種觀念並非毫無根據，在《塔木德》中提到：「若人看見苦難臨到他，應當省察自己的行為。」(If a person sees suffering coming upon him, he should examine his deeds) 苦難可以成為屬靈反省的提醒。然而，拉比傳統其實不只停留於此，也承認有些苦難並非因個人犯罪，而可能是神容許的「愛的苦難」，為要塑造人。但一般人往往將這觀念簡化，變成「凡受苦的，必有錯」。門徒正是停在這種簡化的因果邏輯中。

耶穌卻突破這種思維，指出這事是要顯出神的作為。祂沒有否定罪的存在，而是拒絕將苦難簡化為懲罰。人急於問「誰的錯」，神卻在當中顯明「祂要做什麼」。因此，生命不只是因果問題，更是神作為的舞台。真正的問題不是找原因，而是是否願意看見神在當中的工作。</sub>

_{反思：我是否以為自己看得很清楚，其實仍然不明白？當神的作為不符合我的理解時，我會接受還是拒絕？今天，我願不願意承認自己的有限，讓主開我的眼？}

_{禱告：主耶穌，祢是光，但我很多時自以為看見，卻沒有真正明白。求祢打開我屬靈的眼睛，使我不再被自己的經驗與偏見限制。當祢的作為超出我理解時，給我一顆願意相信的心。也求祢讓我在生活中經歷祢的真實，使我的信心不斷成長。願我不只是看見，而是真正認識祢。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《你有自由嗎？》

<sub>³¹ 耶穌對信祂的猶太人說：「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒； ³² 你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」 ³³ 他們回答說：「我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕。祢怎麼說『你們必得以自由』呢？」 ³⁴ 耶穌回答說：「我實實在在地告訴你們，所有犯罪的就是罪的奴僕。 ³⁵ 奴僕不能永遠住在家裏；兒子是永遠住在家裏。 ³⁶ 所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。 ³⁷ 我知道你們是亞伯拉罕的子孫，你們卻想要殺我，因為你們心裏容不下我的道。 ³⁸ 我所說的是在我父那裏看見的；你們所行的是在你們的父那裏聽見的。」

³⁹ 他們說：「我們的父就是亞伯拉罕。」耶穌說：「你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。 ⁴⁰ 我將在神那裏所聽見的真理告訴了你們，現在你們卻想要殺我，這不是亞伯拉罕所行的事。 ⁴¹ 你們是行你們父所行的事。」他們說：「我們不是從淫亂生的；我們只有一位父，就是神。」 ⁴² 耶穌說：「倘若神是你們的父，你們就必愛我；因為我本是出於神，也是從神而來，並不是由着自己來，乃是祂差我來。 ⁴³ 你們為甚麼不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道。 ⁴⁴ 你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。牠從起初是殺人的，不守真理，因牠心裏沒有真理。牠說謊是出於自己；因牠本來是說謊的，也是說謊之人的父。 ⁴⁵ 我將真理告訴你們，你們就因此不信我。 ⁴⁶ 你們中間誰能指證我有罪呢？我既然將真理告訴你們，為甚麼不信我呢？ ⁴⁷ 出於神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神。」

⁴⁸ 猶太人回答說：「我們說祢是撒馬利亞人，並且是鬼附着的，這話豈不正對嗎？」 ⁴⁹ 耶穌說：「我不是鬼附着的；我尊敬我的父，你們倒輕慢我。 ⁵⁰ 我不求自己的榮耀，有一位為我求榮耀、定是非的。 ⁵¹ 我實實在在地告訴你們，人若遵守我的道，就永遠不見死。」 ⁵² 猶太人對祂說：「現在我們知道祢是鬼附着的。亞伯拉罕死了，眾先知也死了，祢還說：『人若遵守我的道，就永遠不嘗死味。』 ⁵³ 難道祢比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？他死了，眾先知也死了，祢將自己當作甚麼人呢？」 ⁵⁴ 耶穌回答說：「我若榮耀自己，我的榮耀就算不得甚麼；榮耀我的乃是我的父，就是你們所說是你們的神。 ⁵⁵ 你們未曾認識祂；我卻認識祂。我若說不認識祂，我就是說謊的，像你們一樣；但我認識祂，也遵守祂的道。 ⁵⁶ 你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了就快樂。」 ⁵⁷ 猶太人說：「祢還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？」 ⁵⁸ 耶穌說：「我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我。」 ⁵⁹ 於是他們拿石頭要打祂；耶穌卻躲藏，從殿裏出去了。 (約翰福音八31-59)</sub>

<sub>分享【人以為的自由】

耶穌對信祂的猶太人說：「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」(v.31-32) 然而，他們卻回應說：「我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕。」(v.33) 這句話其實帶著一種自信 —— 他們以為自己是自由的，因為有身份、有傳統、有信仰。

但耶穌指出更深的現實：「所有犯罪的，就是罪的奴僕。」(v.34) 原來，人最大的捆綁，不是外在環境，而是內在的罪。人可以外表自由，內心卻被慾望、驕傲與罪惡牽引而不自知。這種捆綁，比任何外在束縛更深。耶穌更進一步宣告：「天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」(v.36) 真正的自由，不是隨心所欲，而是從罪中被釋放，可以活出神原本設計的生命。

可惜的是，當耶穌揭露這真相時，人們不但沒有接受，反而想要殺祂 (v.59) 。原來，最難接受的，不是沒有自由，而是承認自己其實不自由。今天，我們也可能以為自己掌控人生，但其實仍被一些看不見的力量牽引。你有自由嗎？</sub>

<sub>【釋經亮點】

經文中，猶太人強調自己是亞伯拉罕的後裔 (v.33)，這不只是民族身份，更是與神立約的記號。在猶太拉比傳統中，亞伯拉罕被視為「信心與順服的典範」，甚至有教導指出：真正屬亞伯拉罕的人，是行他所行的人 (一些猶太教口傳妥拉，如《米書拿》中提到：跟隨亞伯拉罕腳蹤的人，才算他的子孫) 。換句話說，拉比傳統本身也不只看血統，而重視生命的延續。

然而，在實際信仰中，身份仍然容易被簡化為外在標誌 —— 出生、律法、傳統。耶穌正是在這一點上作出挑戰：若只是自稱屬於亞伯拉罕，卻不活出他的信心與順服，其實已經偏離了真正的意義 (v.39)。也就是說，屬靈身份不是單靠承繼，而是由生命回應所顯明。

這帶出一個重要提醒：即使在最重視傳承的信仰群體中，也不斷出現同一個張力 —— 身份與生命之間的落差。今天我們同樣可能擁有屬靈背景、教會經歷，甚至正確神學，卻未必活出真正的信心。原來，神所看重的，不只是你「從哪裡來」，而是你「活得像誰」。</sub>

_{反思：我是否以為自己自由，卻其實被一些習慣或罪捆綁？我對自由的理解，是隨心所欲，還是活在真理中？今天，我願不願意讓主釋放我，得著真正的自由？}

_{禱告：主耶穌，祢是真理，但我很多時卻活在自以為的自由裡。求祢光照我，讓我看見那些我不願承認的捆綁，使我不再被罪掌控。也求祢幫助我常常活在祢的話語中，使我在祢裡面得著真正的自由。讓我不只是想做自己，而是願意成為祢所喜悅的人。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《要定誰的罪？》

<sub>¹ 於是各人都回家去了；耶穌卻往橄欖山去， ² 清早又回到殿裏。眾百姓都到祂那裏去，祂就坐下，教訓他們。 ³ 文士和法利賽人帶着一個行淫時被拿的婦人來，叫她站在當中， ⁴ 就對耶穌說：「夫子，這婦人是正行淫之時被拿的。 ⁵ 摩西在律法上吩咐我們把這樣的婦人用石頭打死。祢說該把她怎麼樣呢？」 ⁶ 他們說這話，乃試探耶穌，要得着告祂的把柄。耶穌卻彎着腰，用指頭在地上畫字。 ⁷ 他們還是不住地問祂，耶穌就直起腰來，對他們說：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。」 ⁸ 於是又彎着腰，用指頭在地上畫字。 ⁹ 他們聽見這話，就從老到少，一個一個地都出去了，只剩下耶穌一人，還有那婦人仍然站在當中。 ¹⁰ 耶穌就直起腰來，對她說：「婦人，那些人在哪裏呢？沒有人定你的罪嗎？」 ¹¹ 她說：「主啊，沒有。」耶穌說：「我也不定你的罪。去吧，從此不要再犯罪了！」

¹² 耶穌又對眾人說：「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得着生命的光。」 ¹³ 法利賽人對祂說：「祢是為自己作見證，祢的見證不真。」 ¹⁴ 耶穌說：「我雖然為自己作見證，我的見證還是真的；因我知道我從哪裏來，往哪裏去；你們卻不知道我從哪裏來，往哪裏去。 ¹⁵ 你們是以外貌判斷人，我卻不判斷人。 ¹⁶ 就是判斷人，我的判斷也是真的；因為不是我獨自在這裏，還有差我來的父與我同在。 ¹⁷ 你們的律法上也記着說：『兩個人的見證是真的。』 ¹⁸ 我是為自己作見證，還有差我來的父也是為我作見證。」 ¹⁹ 他們就問祂說：「祢的父在哪裏？」耶穌回答說：「你們不認識我，也不認識我的父；若是認識我，也就認識我的父。」 ²⁰ 這些話是耶穌在殿裏的庫房、教訓人時所說的，也沒有人拿祂，因為祂的時候還沒有到。

²¹ 耶穌又對他們說：「我要去了，你們要找我，並且你們要死在罪中。我所去的地方，你們不能到。」 ²² 猶太人說：「祂說『我所去的地方，你們不能到』，難道祂要自盡嗎？」 ²³ 耶穌對他們說：「你們是從下頭來的，我是從上頭來的；你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。 ²⁴ 所以我對你們說，你們要死在罪中。你們若不信我是基督，必要死在罪中。」 ²⁵ 他們就問祂說：「你是誰？」耶穌對他們說：「就是我從起初所告訴你們的。 ²⁶ 我有許多事講論你們，判斷你們；但那差我來的是真的，我在祂那裏所聽見的，我就傳給世人。」 ²⁷ 他們不明白耶穌是指着父說的。 ²⁸ 所以耶穌說：「你們舉起人子以後，必知道我是基督，並且知道我沒有一件事是憑着自己做的。我說這些話乃是照着父所教訓我的。 ²⁹ 那差我來的是與我同在；祂沒有撇下我獨自在這裏，因為我常做祂所喜悅的事。」 ³⁰ 耶穌說這話的時候，就有許多人信祂。 (約翰福音八1-30)</sub>

<sub>分享【定別人罪，卻忽略自己】

文士和法利賽人帶來一個行淫時被拿的婦人，將她放在眾人中間，問耶穌該如何處置 (v.3-5) 。他們表面是在問律法，其實是設下陷阱：若耶穌說要赦免，就違反律法；若說要石頭打死，又與祂一貫的憐憫不符。人往往很快定別人的罪，卻忽略自己內心的光景。

耶穌沒有立即回答，只是彎著腰在地上寫字，然後說：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。」(v.7) 這一句話把焦點從「婦人的罪」轉回「眾人的罪」。結果，從老到少，一個一個都離開了。原來，人之所以容易定罪，是因為不願面對自己的問題。

耶穌對婦人說：「我也不定你的罪；去吧，從此不要再犯罪了。」(v.11) 祂沒有否定罪的嚴重，卻以恩典帶來轉變。接著祂宣告：「我是世界的光。」(v.12) 光不只是揭露黑暗，更帶來出路。整段經文讓我們看見：人可以用真理去定罪人，也可以用真理去引人回轉。你是站在定罪的一邊，還是願意在光中面對自己？</sub>

<sub>【釋經亮點】

經文中，文士和法利賽人引用摩西律法，指行淫的婦人應被石頭打死 (參利未記二十10、申命記廿二22) 。對猶太人而言，這不只是刑罰，更是維護群體聖潔與公義的方式。然而，按律法本身，男女雙方都應同受審判，且需要合法見證與程序；但在這事件中，只有婦人被帶來，顯示他們其實是選擇性地使用律法，目的是要試探耶穌，而非真正追求公義。

耶穌的回應沒有否定律法，卻將焦點帶回律法的核心：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。」 (v.7) 按律法，見證人本應先動手 (參申命記十七7) ，但耶穌加上一個屬靈條件 —— 面對自己的罪。結果，眾人良心被光照，紛紛離去。

這帶來一個深刻亮光：律法的目的不是讓人彼此定罪，而是引人看見自己的需要。人可以高舉公義，卻忽略憐憫；耶穌卻在不妥協真理的同時，帶出恩典 —— 「我也不定你的罪；去吧，不要再犯罪了。」(v.11) 真正的公義，不只是處罰，而是引人回轉、得著新生命。</sub>

_{反思：我是否很快指出別人的問題，卻忽略自己的光景？當神的光臨到時，我會逃避，還是願意面對？今天，我願不願意放下定罪的心，讓主先改變我？}

_{禱告：主耶穌，祢是光，但我很多時卻只用光去照別人，卻不願照自己。求祢赦免我容易定罪的心，也給我一顆謙卑的心，願意先面對自己的問題。當祢光照我時，幫助我不逃避，而是願意悔改與改變。也求祢讓我學習用恩典與真理對待他人，使我的生命不再帶來定罪，而是帶來更新與盼望。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《你如何看主？》

<sub>²⁵ 耶路撒冷人中有的說：「這不是他們想要殺的人嗎？ ²⁶ 你看祂還明明地講道，他們也不向祂說甚麼，難道官長真知道這是基督嗎？ ²⁷ 然而，我們知道這個人從哪裏來；只是基督來的時候，沒有人知道祂從哪裏來。」 ²⁸ 那時，耶穌在殿裏教訓人，大聲說：「你們也知道我，也知道我從哪裏來；我來並不是由於自己。但那差我來的是真的。你們不認識祂， ²⁹ 我卻認識祂；因為我是從祂來的，祂也是差了我來。」 ³⁰ 他們就想要捉拿耶穌；只是沒有人下手，因為祂的時候還沒有到。 ³¹ 但眾人中間有好些信祂的，說：「基督來的時候，祂所行的神蹟豈能比這人所行的更多嗎？」³² 法利賽人聽見眾人為耶穌這樣紛紛議論，祭司長和法利賽人就打發差役去捉拿祂。 ³³ 於是耶穌說：「我還有不多的時候和你們同在，以後就回到差我來的那裏去。 ³⁴ 你們要找我，卻找不着；我所在的地方你們不能到。」 ³⁵ 猶太人就彼此對問說：「這人要往哪裏去，叫我們找不着呢？難道他要往散住希臘中的猶太人那裏去教訓希臘人嗎？ ³⁶ 祂說：『你們要找我，卻找不着；我所在的地方，你們不能到』，這話是甚麼意思呢？」

³⁷ 節期的末日，就是最大之日，耶穌站着高聲說：「人若渴了，可以到我這裏來喝。 ³⁸ 信我的人就如經上所說：『從祂腹中要流出活水的江河來。』」 ³⁹ 耶穌這話是指着信祂之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得着榮耀。⁴⁰ 眾人聽見這話，有的說：「這真是那先知。」 ⁴¹ 有的說：「這是基督。」但也有的說：「基督豈是從加利利出來的嗎？ ⁴² 經上豈不是說『基督是大衛的後裔，從大衛本鄉伯利恆出來的』嗎？」 ⁴³ 於是眾人因着耶穌起了紛爭。 ⁴⁴ 其中有人要捉拿祂，只是無人下手。⁴⁵ 差役回到祭司長和法利賽人那裏。他們對差役說：「你們為甚麼沒有帶祂來呢？」 ⁴⁶ 差役回答說：「從來沒有像祂這樣說話的！」 ⁴⁷ 法利賽人說：「你們也受了迷惑嗎？ ⁴⁸ 官長或是法利賽人豈有信祂的呢？ ⁴⁹ 但這些不明白律法的百姓是被咒詛的！」 ⁵⁰ 內中有尼哥德慕，就是從前去見耶穌的，對他們說： ⁵¹ 「不先聽本人的口供，不知道祂所做的事，難道我們的律法還定祂的罪嗎？」 ⁵² 他們回答說：「你也是出於加利利嗎？你且去查考，就可知道加利利沒有出過先知。」(約翰福音七25-52)</sub>

<sub>分享【同一位主，不同眼光】

在這段經文中，同一位耶穌，卻引發截然不同的判斷。有人認為祂就是基督，因為祂的教導與能力 (v.31) ；有人卻質疑祂的出身，認為「基督來的時候，沒有人知道祂從哪裡來」(v.27) ；宗教領袖更想捉拿祂，認為祂違反傳統與權威。原來，人對耶穌的看法，不只是基於事實，而是受到自身背景、期待與立場所影響。

耶穌在節期中高聲宣告：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」(v.37) 祂清楚表明自己是生命的源頭，但人仍然分裂。有些人被吸引，有些人卻抗拒，甚至連差役都驚訝說：「從來沒有像祂這樣說話的！」(v.46) 但法利賽人卻因驕傲與成見而拒絕主。

整段經文讓我們看見：問題不在耶穌有否顯明自己，而在我們如何看祂。人可以用理性分析祂、用背景衡量祂，甚至用偏見拒絕祂⋯⋯ 今天，你是否願意放下既有框架，讓祂自己向你顯明？同一個耶穌，帶來不同結局。你又如何看主呢？</sub>

<sub>【釋經亮點】

經文中，一班群眾似乎很「懂真理」地分析耶穌：基督應出自大衛的後裔，並從伯利恆而來。這在神學上其實是正確的 (參彌迦書五2) ，而耶穌也確實符合。但他們卻因為知道祂來自加利利，就斷定祂不可能是基督。這種情況帶著一點諷刺 —— 他們自以為掌握真理，卻因為片面的認知而作出錯誤判斷。

問題不在他們不懂，而在他們「以為自己已經懂」。他們沒有再查證，也沒有真正開放去認識耶穌，而是用既有框架作結論。從某個角度看，這種情況甚至有點可笑：明明接近真理，卻因為自以為認識而錯過真理本身。

然而，這不只是當時群眾的問題，也是今天我們的提醒。我們可能熟悉聖經、有既定神學觀念，甚至覺得自己「知道答案」，卻不自覺地用這些框架限制了對神的認識。原來，人最大的盲點，不是無知，而是自以為明白。真正的問題是：我們是否仍然願意謙卑，讓神修正我們對祂的理解？</sub>

_{反思：我對耶穌的看法，是建立在經歷、真理，還是偏見？我是否用自己的框架，限制了對祂的認識？今天，我願不願意重新認識主，讓祂向我顯明自己？}

_{禱告：主耶穌，祢是真理，但我很多時卻用自己的想法來判斷祢。求祢幫助我放下成見與驕傲，不再用有限的眼光來限制祢。給我一顆謙卑尋求的心，使我願意真正認識祢，而不是停留在表面的理解。讓我不只是聽見祢的話，更願意接受祢的真理。願我對祢的認識，越來越真實。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《你願意等嗎？》

<sub>¹ 這事以後，耶穌在加利利遊行，不願在猶太遊行，因為猶太人想要殺祂。 ² 當時猶太人的住棚節近了。 ³ 耶穌的弟兄就對祂說：「祢離開這裏上猶太去吧，叫祢的門徒也看見祢所行的事。 ⁴ 人要顯揚名聲，沒有在暗處行事的；祢如果行這些事，就當將自己顯明給世人看。」 ⁵ 因為連祂的弟兄說這話，是因為不信祂。 ⁶ 耶穌就對他們說：「我的時候還沒有到；你們的時候常是方便的。 ⁷ 世人不能恨你們，卻是恨我，因為我指證他們所做的事是惡的。 ⁸ 你們上去過節吧，我現在不上去過這節，因為我的時候還沒有滿。」⁹ 耶穌說了這話，仍舊住在加利利。

¹⁰ 但祂弟兄上去以後，祂也上去過節，不是明去，似乎是暗去的。 ¹¹ 正在節期，猶太人尋找耶穌，說：「祂在哪裏？」 ¹² 眾人為祂紛紛議論，有的說：「祂是好人。」有的說：「不然，祂是迷惑眾人的。」 ¹³ 只是沒有人明明地講論祂，因為怕猶太人。 ¹⁴ 到了節期，耶穌上殿裏去教訓人。 ¹⁵ 猶太人就希奇，說：「這個人沒有學過，怎麼明白書呢？」 ¹⁶ 耶穌說：「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。 ¹⁷ 人若立志遵着祂的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑着自己說的。 ¹⁸ 人憑着自己說，是求自己的榮耀；惟有求那差祂來者的榮耀，這人是真的，在祂心裏沒有不義。 ¹⁹ 摩西豈不是傳律法給你們嗎？你們卻沒有一個人守律法。為甚麼想要殺我呢？」 ²⁰ 眾人回答說：「祢是被鬼附着了！誰想要殺祢？」 ²¹ 耶穌說：「我做了一件事，你們都以為希奇。 ²² 摩西傳割禮給你們 (其實不是從摩西起的，乃是從祖先起的) ，因此你們也在安息日給人行割禮。 ²³ 人若在安息日受割禮，免得違背摩西的律法，我在安息日叫一個人全然好了，你們就向我生氣嗎？ ²⁴ 不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定是非。」(約翰福音七1-24)</sub>

<sub>分享【是神的時候】

在這段經文中，耶穌的弟兄勸祂上耶路撒冷過節，甚至帶著一種挑戰的語氣：「你若行這些事，就當將自己顯明給世人看。」(v.4) 他們的想法很直接 —— 既然有能力，就應該把握機會、把影響力放大。然而，耶穌卻回答：「我的時候還沒有到，你們的時候常是方便的。」(v.6)

這一句話揭示一個重要對比：人按自己的時間表行動，追求機會與結果；但耶穌卻完全順服父的時間，不被人的期待或壓力所操控。祂不是不作為，而是等候在最合適的時候行動。即使後來祂上了耶路撒冷，也是暗暗地去，而不是按人的方式顯揚自己。

對人來說，等待往往是最困難的。當有機會時，我們想把握；當被誤解時，我們想證明；當看不見進展時，我們想加快腳步。但耶穌提醒我們，真正的信心，不只是行動，更是願意等候神的時間。不是所有「可以做」的事，都是「現在要做」的事。你願意等嗎？還是仍然想按自己的時間推動一切？</sub>

<sub>【釋經亮點】

經文中，耶穌以「割禮」回應猶太人對祂在安息日醫病的指控。割禮本是神與亞伯拉罕立約的記號 (參創十七) ，早於摩西律法，後來被納入律法體系，因此猶太人極為重視。按規定，男嬰第八天必須受割禮，即使那天是安息日，也要進行，因為這關乎守約與身份。

耶穌指出一個明顯的矛盾：既然你們為了遵守律法，可以在安息日為人行割禮 (只影響身體的一部分)，為何我在安息日使一個人「全然好了」，反而被定罪？這揭露人們對律法的誤解 —— 他們抓住外在規條，卻忽略律法背後的目的。安息日原是為人設立，使人得安息與恢復，但他們卻將其變成限制與控告的工具。

因此，問題不在律法本身，而在人的理解：當外在守規取代了對神心意的認識，人就會錯把「守律法」當作標準，卻失去憐憫與生命的核心。耶穌呼籲人不要按外貌判斷，而要按公義判斷 —— 看見神真正的心意。</sub>

_{反思：當事情未按我預期發展時，我是否願意等候神？我是否常按自己的時間表，想推動神的工作？今天，我願不願意放下掌控，信任神的時候？}

_{禱告：主耶穌，祢從不被人的時間與期待所左右，但我卻常常急於行動，甚至想掌控一切。求祢幫助我學習等候祢的時間，不憑自己的焦急與計劃，而是信靠祢的安排。當我看不見進展時，給我忍耐與信心；當機會來到時，也給我分辨的心。願我不只是為結果而行動，而是按祢的心意前行。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《你會離開嗎？》

<sub>³⁶ 只是我對你們說過，你們已經看見我，還是不信。 ³⁷ 凡父所賜給我的人必到我這裏來；到我這裏來的，我總不丟棄他。 ³⁸ 因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。 ³⁹ 差我來者的意思就是：祂所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。 ⁴⁰ 因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」 ⁴¹  猶太人因為耶穌說「我是從天上降下來的糧」，就私下議論祂， ⁴² 說：「這不是約瑟的兒子耶穌嗎？祂的父母我們豈不認得嗎？祂如今怎麼說『我是從天上降下來的』呢？」 ⁴³ 耶穌回答說：「你們不要大家議論。 ⁴⁴ 若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裏來的；到我這裏來的，在末日我要叫他復活。 ⁴⁵ 在先知書上寫着說：『他們都要蒙神的教訓。』凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裏來。 ⁴⁶ 這不是說有人看見過父，惟獨從神來的，祂看見過父。 ⁴⁷ 我實實在在地告訴你們，信的人有永生。 ⁴⁸ 我就是生命的糧。 ⁴⁹ 你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。 ⁵⁰ 這是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死。 ⁵¹ 我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活着。我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。」 ⁵² 因此，猶太人彼此爭論說：「這個人怎能把祂的肉給我們吃呢？」 ⁵³ 耶穌說：「我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面。 ⁵⁴ 吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。 ⁵⁵ 我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。 ⁵⁶ 吃我肉、喝我血的人常在我裏面，我也常在他裏面。 ⁵⁷ 永活的父怎樣差我來，我又因父活着；照樣，吃我肉的人也要因我活着。 ⁵⁸ 這就是從天上降下來的糧。吃這糧的人就永遠活着，不像你們的祖宗吃過嗎哪還是死了。」 ⁵⁹ 這些話是耶穌在迦百農會堂裏教訓人說的。

⁶⁰ 祂的門徒中有好些人聽見了，就說：「這話甚難，誰能聽呢？」 ⁶¹ 耶穌心裏知道門徒為這話議論，就對他們說：「這話是叫你們厭棄嗎？ ⁶² 倘或你們看見人子升到祂原來所在之處，怎麼樣呢？ ⁶³ 叫人活着的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。 ⁶⁴ 只是你們中間有不信的人。」耶穌從起頭就知道誰不信祂，誰要賣祂。 ⁶⁵ 耶穌又說：「所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裏來。」 ⁶⁶ 從此，他門徒中多有退去的，不再和祂同行。 ⁶⁷ 耶穌就對那十二個門徒說：「你們也要去嗎？」 ⁶⁸ 西門彼得回答說：「主啊，祢有永生之道，我們還歸從誰呢？ ⁶⁹ 我們已經信了，又知道祢是神的聖者。」 ⁷⁰ 耶穌說：「我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼。」 ⁷¹ 耶穌這話是指着加略人西門的兒子猶大說的；他本是十二個門徒裏的一個，後來要賣耶穌的。 (約翰福音六36-71)</sub>

<sub>分享【當真理變得難接受】

當耶穌宣告自己是「生命的糧」，並進一步說人要吃祂的肉、喝祂的血 (參v.53-56) ，許多人開始感到困惑，甚至覺得這話難以接受。原本因著神蹟而跟隨祂的人，這時卻退後了。經文說：「從此祂門徒中多有退去的，不再和祂同行。」(v.66) 原來，當耶穌不再只是供應需要，而是觸碰人內心、挑戰人生命時，跟隨就變得困難。

人喜歡接受「對自己有利」的部分，但當真理要求放下、改變、甚至重新定義生命時，就容易產生抗拒。耶穌沒有降低標準，也沒有挽留人群，反而問十二門徒：「你們也要去嗎？」(v.67) 這不是壓力，而是一個真實的邀請 —— 你是否仍然願意跟隨？

彼得的回答成為關鍵：「主啊，祢有永生之道，我們還歸從誰呢？」(v.68) 他未必完全明白，但他知道，真正的生命只在耶穌裡。信心，不是明白一切才跟隨，而是在不完全明白時，仍然選擇留下。當真理變得難接受時，你會離開嗎？</sub>

<sub>【釋經亮點】

經文中，耶穌說「吃我肉、喝我血」，對當時的猶太人而言，是極難接受、甚至帶有冒犯性的說話。因為按照律法 (如利未記十七)，血是不可吃的，象徵生命屬於神；再加上猶太文化對「食人」極度排斥，這樣的表達幾乎令人震驚。因此，群眾會說「這話甚難，誰能聽呢？」(v.60)，並最終離開，並不令人意外。

然而，耶穌並非鼓勵字面上的行動，而是用強烈的比喻，指出人必須「完全領受祂」 —— 不只是外在跟隨，而是讓祂的生命成為我們生命的一部分。這也為後來教會對聖餐的理解奠下基礎。歷代教會對此有不同詮釋：如奧古斯丁傾向屬靈象徵的理解；而中世紀教會逐漸發展出「變質說」(transubstantiation)，強調餅與杯在本質上改變。宗教改革時期，馬丁路德與約翰加爾文等則提出不同看法，重新強調信心與屬靈領受的重要。

由於篇幅有限，筆者就不在此詳細談論聖餐。然而，這段經文不只是關於聖餐，更是在問：你是否願意讓基督成為你生命的源頭？真正的難處，不在理解，而在是否願意完全接受祂。</sub>

_{反思：當神的話挑戰我時，我會順服，還是退後？我是否只接受容易的部分，卻拒絕困難的真理？今天，即使未完全明白，我是否仍願意選擇跟隨主？}

_{禱告：主耶穌，祢的話有時讓我感到困惑，甚至難以接受。求祢幫助我，不因不明白就退後，而是學習信靠祢。給我一顆願意留下的心，使我在挑戰中仍然跟隨祢。也求祢藉著聖靈開我的心眼，讓我漸漸明白祢的心意。願我不只是跟隨祢的祝福，而是跟隨祢自己。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《你為何跟隨？》

<sub>¹ 這事以後，耶穌渡過加利利海，就是提比哩亞海。 ² 有許多人因為看見祂在病人身上所行的神蹟，就跟隨祂。 ³ 耶穌上了山，和門徒一同坐在那裏。 ⁴ 那時猶太人的逾越節近了。 ⁵ 耶穌舉目看見許多人來，就對腓力說：「我們從哪裏買餅叫這些人吃呢？」( ⁶ 祂說這話是要試驗腓力；祂自己原知道要怎樣行。) ⁷ 腓力回答說：「就是二十兩銀子的餅，叫他們各人吃一點也是不夠的。」 ⁸ 有一個門徒，就是西門彼得的兄弟安得烈，對耶穌說： ⁹「在這裏有一個孩童，帶着五個大麥餅、兩條魚，只是分給這許多人還算甚麼呢？」 ¹⁰ 耶穌說：「你們叫眾人坐下。」原來那地方的草多，眾人就坐下，數目約有五千。 ¹¹ 耶穌拿起餅來，祝謝了，就分給那坐着的人；分魚也是這樣，都隨着他們所要的。 ¹² 他們吃飽了，耶穌對門徒說：「把剩下的零碎收拾起來，免得有糟蹋的。」 ¹³ 他們便將那五個大麥餅的零碎，就是眾人吃了剩下的，收拾起來，裝滿了十二個籃子。 ¹⁴ 眾人看見耶穌所行的神蹟，就說：「這真是那要到世間來的先知！」 ¹⁵ 耶穌既知道眾人要來強逼祂作王，就獨自又退到山上去了。

¹⁶ 到了晚上，祂的門徒下海邊去， ¹⁷ 上了船，要過海往迦百農去。天已經黑了，耶穌還沒有來到他們那裏。 ¹⁸ 忽然狂風大作，海就翻騰起來。 ¹⁹ 門徒搖櫓，約行了十里多路，看見耶穌在海面上走，漸漸近了船，他們就害怕。 ²⁰ 耶穌對他們說：「是我，不要怕！」 ²¹ 門徒就喜歡接祂上船，船立時到了他們所要去的地方。

²² 第二日，站在海那邊的眾人知道那裏沒有別的船，只有一隻小船，又知道耶穌沒有同祂的門徒上船，乃是門徒自己去的。 ²³ 然而，有幾隻小船從提比哩亞來，靠近主祝謝後分餅給人吃的地方。 ²⁴ 眾人見耶穌和門徒都不在那裏，就上了船，往迦百農去找耶穌。 ²⁵ 既在海那邊找着了，就對祂說：「拉比，是幾時到這裏來的？」 ²⁶ 耶穌回答說：「我實實在在地告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。 ²⁷ 不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因為人子是父神所印證的。」 ²⁸ 眾人問祂說：「我們當行甚麼才算做神的工呢？」 ²⁹ 耶穌回答說：「信神所差來的，這就是做神的工。」 ³⁰ 他們又說：「祢行甚麼神蹟，叫我們看見就信祢；祢到底做甚麼事呢？ ³¹ 我們的祖宗在曠野吃過嗎哪，如經上寫着說：『祂從天上賜下糧來給他們吃。』」 ³² 耶穌說：「我實實在在地告訴你們，那從天上來的糧不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上來的真糧賜給你們。 ³³ 因為神的糧就是那從天上降下來、賜生命給世界的。」 ³⁴ 他們說：「主啊，常將這糧賜給我們！」 ³⁵ 耶穌說：「我就是生命的糧。到我這裏來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。」 (約翰福音六1-35)</sub>

<sub>分享【從得好處到認識主】

當耶穌用五餅二魚餵飽五千人後，眾人看見神蹟，就緊緊跟隨祂。他們甚至想擁立祂為王，因為在他們眼中，耶穌能解決現實需要 —— 供應食物、改善生活。然而，耶穌卻退去，因為祂知道，人所追求的，往往不是祂自己，而是祂能帶來的好處。

第二天，眾人再來尋找耶穌，祂直接指出他們的動機：「你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。」(v.26) 他們的跟隨，是建立在「得著」之上，而不是「認識」。於是，耶穌把焦點從食物轉向生命：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力。」(v.27)

當人仍然要求更多證據時，耶穌宣告：「我就是生命的糧。」(v.35) 祂不單單是供應者，而是本身就是生命的源頭。真正的問題，不是你能從耶穌得多少，而是你是否願意來到祂面前，得著祂自己。

今天也是如此，我們可能因為需要而來到主面前，但耶穌邀請我們，不要停留在「得好處」，而是進入「認識祂」。你為了什麼而跟隨主？</sub>

<sub>【釋經亮點】

加利利海 (Sea of Galilee) 是門徒日常工作的場景，也是他們與耶穌一同經歷許多事情的地方。這個湖因地勢低於海平面、四周被山環繞，冷暖氣流交匯時，常會出現突如其來的強風與急浪。因此，「風浪忽然來到」對當地人並不陌生。

然而，門徒多是經驗豐富的漁夫，卻仍然在風浪中膽怯，甚至認不出在水面上走來的耶穌 (參v.19) 。這揭示一個關鍵：問題不在環境是否熟悉，而在於人是否仍然把主權交在神手中。當一切在掌控之內時，人容易自信；但當風浪超出預期，內心真正依靠的是什麼，就被顯明出來。

這正呼應整段經文的主題：「你為何跟隨？」人可以因為得著供應而跟隨，也可以因為習慣而跟隨，但在風浪中，動機會被揭露。原來，跟隨主不只是為得好處，而是願意在任何處境 —— 甚至最熟悉的地方 —— 仍然承認祂才是掌權的主。</sub>

_{反思：我跟隨耶穌，是因為祂，還是因為祂能給我什麼？當神沒有按我期待供應時，我是否仍然願意跟隨？今天，我願不願意從「尋求好處」，轉向「尋求主自己」？}

_{禱告：主耶穌，祢知道我常常帶著需要來到祢面前，甚至不自覺地把祢當作滿足我生活的來源，而不是生命的主。求祢光照我的動機，讓我不只尋求祢的供應，而是真正渴望認識祢。教導我把眼光從短暫的需要，轉向永恆的生命。願我不再只是為得著而跟隨，而是單單因為祢是誰而跟隨祢。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《誰為主作證？》

<sub>²⁵ 我實實在在地告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。 ²⁶ 因為父怎樣在自己有生命，就賜給祂兒子也照樣在自己有生命， ²⁷ 並且因為祂是人子，就賜給祂行審判的權柄。 ²⁸ 你們不要把這事看作希奇。時候要到，凡在墳墓裏的，都要聽見祂的聲音，就出來： ²⁹ 行善的，復活得生；作惡的，復活定罪。 ³⁰ 「我憑着自己不能做甚麼，我怎麼聽見就怎麼審判。我的審判也是公平的；因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。」

³¹ 「我若為自己作見證，我的見證就不真。 ³² 另有一位給我作見證，我也知道祂給我作的見證是真的。 ³³ 你們曾差人到約翰那裏，他為真理作過見證。 ³⁴ 其實，我所受的見證不是從人來的；然而，我說這些話，為要叫你們得救。 ³⁵ 約翰是點着的明燈，你們情願暫時喜歡他的光。 ³⁶ 但我有比約翰更大的見證；因為父交給我要我成就的事，就是我所做的事，這便見證我是父所差來的。 ³⁷ 差我來的父也為我作過見證。你們從來沒有聽見祂的聲音，也沒有看見祂的形像。 ³⁸ 你們並沒有祂的道存在心裏；因為祂所差來的，你們不信。 ³⁹ 你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。 ⁴⁰ 然而，你們不肯到我這裏來得生命。⁴¹ 「我不受從人來的榮耀。 ⁴² 但我知道，你們心裏沒有神的愛。 ⁴³ 我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。 ⁴⁴ 你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？ ⁴⁵ 不要想我在父面前要告你們；有一位告你們的，就是你們所仰賴的摩西。 ⁴⁶ 你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指着我寫的話。 ⁴⁷ 你們若不信他的書，怎能信我的話呢？」(約翰福音五25-47)</sub>

<sub>分享【證據充足，仍然不信】

耶穌在這段經文中指出一個嚴肅的事實：人不信，並不是因為沒有證據，而是因為不願接受真理。祂說：「時候將到，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。」(v.25) 耶穌不只是醫治肉身，更帶來屬靈的生命，甚至有審判的權柄。

然而，耶穌沒有單憑自己說話，而是提出多重見證：施洗約翰為祂作證、祂所行的神蹟為祂作證、父神親自為祂作證、連聖經也為祂作證 (參v.33-39)。可以說，神已經給了足夠的證據，讓人可以認出耶穌。但問題在於，人心的方向。耶穌指出，猶太人不肯到祂這裡來得生命 (參v.40)，因為他們追求的是從人來的榮耀，而不是從神來的榮耀 (參v.44) 。他們熟讀聖經，卻不願意來到祂面前。

今天也是如此，人未必缺乏資訊，而是缺乏願意回應的心。信與不信，往往不在證據多少，而在於你是否願意承認祂。神已經說話，也已經作證 —— 問題是，你願意相信嗎？</sub>

<sub>【釋經亮點】

在《約翰福音》中，「見證」是一個核心主題，其意思是為某件真實的事作出陳述與證明。聖經中的見證，不只是分享經歷，而是指出一個客觀事實 —— 耶穌是誰。對當時的猶太人而言，「見證」有明確的法律與宗教背景——按照律法，一件事需要兩三個見證人才能成立 (參申命記十九15) 。因此，他們重視見證的客觀性與可信度，不是憑感覺，而是需要被確認、被印證的事實。正因如此，耶穌提到多重見證來說明祂的身份。

然而，耶穌所指出的問題不在於證據不足，而在於人是否願意接受這些見證。人可以熟悉律法、理解標準，卻仍然選擇不信，因為心的方向並沒有真正向神敞開。這揭示一個關鍵：見證本身是充足的，但回應見證，卻是一個屬靈的選擇。

對今天的信徒而言，見證同樣包含兩個層面。第一，是生命的見證 —— 當一個人被神更新，他的生命本身就成為一個可被看見的「證據」。第二，是言語的見證 —— 清楚指出這一切改變的源頭是耶穌。兩者需要並行，讓人不只看見改變，也能認出改變的來源。真正的見證，不是高舉自己，而是讓人透過我們，看見神正在做的事。</sub>

_{反思：我是否以為自己需要更多證據，才願意相信？我是否已經知道很多，卻仍然沒有真正回應神？我追求的是人的認同，還是神的心意？}

_{禱告：主耶穌，祢已經向我顯明自己，也給了我足夠的見證，但我很多時仍然選擇觀望與遲疑。求祢光照我裡面的心，讓我不再逃避、不再推遲，而是願意回應祢的呼喚。幫助我不只是知道祢，而是真正來到祢面前，得著生命。也求祢改變我所追求的，使我不再尋求人的榮耀，而是單單尋求祢的喜悅。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《誰掌你生命？》

<sub>¹ 這事以後，到了猶太人的一個節期，耶穌就上耶路撒冷去。 ² 在耶路撒冷，靠近羊門有一個池子，希伯來話叫作畢士大，旁邊有五個廊子； ³ 裏面躺着瞎眼的、瘸腿的、血氣枯乾的許多病人。 ⁵ 在那裏有一個人，病了三十八年。 ⁶ 耶穌看見他躺着，知道他病了許久，就問他說：「你要痊癒嗎？」 ⁷ 病人回答說：「先生，水動的時候，沒有人把我放在池子裏；我正去的時候，就有別人比我先下去。」 ⁸ 耶穌對他說：「起來，拿你的褥子走吧！」 ⁹ 那人立刻痊癒，就拿起褥子來走了。 ¹⁰ 那天是安息日，所以猶太人對那醫好的人說：「今天是安息日，你拿褥子是不可的。」 ¹¹ 他卻回答說：「那使我痊癒的，對我說：『拿你的褥子走吧。』」 ¹² 他們問他說：「對你說『拿褥子走』的是甚麼人？」 ¹³ 那醫好的人不知道是誰；因為那裏的人多，耶穌已經躲開了。 ¹⁴ 後來耶穌在殿裏遇見他，對他說：「你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。」 ¹⁵ 那人就去告訴猶太人，使他痊癒的是耶穌。 ¹⁶ 所以猶太人逼迫耶穌，因為祂在安息日做了這事。 ¹⁷ 耶穌就對他們說：「我父做事直到如今，我也做事。」 ¹⁸ 所以猶太人越發想要殺祂；因祂不但犯了安息日，並且稱神為祂的父，將自己和神當作平等。

¹⁹ 耶穌對他們說：「我實實在在地告訴你們，子憑着自己不能做甚麼，惟有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做。 ²⁰ 父愛子，將自己所做的一切事指給祂看，還要將比這更大的事指給祂看，叫你們希奇。 ²¹ 父怎樣叫死人起來，使他們活着，子也照樣隨自己的意思使人活着。 ²² 父不審判甚麼人，乃將審判的事全交與子， ²³ 叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。 ²⁴ 我實實在在地告訴你們，那聽我話、又信差我來者的，就有永生；不至於定罪，是已經出死入生了。(約翰福音五1-24)</sub>

<sub>分享【主權，屬於主耶穌】

在畢士大池旁，有一個病了三十八年的人。耶穌主動問他：「你要痊癒嗎？」這問題看似簡單，卻直指核心 —— 你是否真的想改變？那人沒有正面回答，只是不斷解釋自己的限制：沒有人幫助、總是輪不到自己。長久以來，他把生命的可能性，交在環境與他人手中。

但耶穌沒有等條件成熟，只說：「起來，拿你的褥子走吧！」(v.8) 沒有水動，沒有輔助，只有一句話。當那人選擇回應，他就立刻得了醫治。原來，真正改變生命的，不是機會，而是對主話語的信靠。

然而，事情卻引發爭議。猶太人因為安息日而指責耶穌，顯出他們對權柄的理解仍停留在制度與規條。耶穌卻宣告，祂與父同工，祂所作的就是父所作的，並且祂有權柄賜生命、施行審判 (參v.19-23) 。這不只是醫治一個人，而是揭示一個更大的問題：誰才真正掌管生命？

今天，我們或許沒有躺在池旁，卻同樣會把生命交給環境、習慣或制度。但耶穌邀請我們，看見真正的主權在祂手中。你願意讓誰掌管你的生命？</sub>

<sub>【釋經亮點】

畢士大池被描述為有人等候「水動」，因為傳說水動時下去的人就會得醫治 (部分抄本見第四節：因為有天使按時下池子攪動那水，水動之後，誰先下去，無論害甚麼病就痊癒了)。歷代學者對此有不同看法：有些認為這是早期流傳的民間傳說，後來被抄本補充進經文；也有研究指出，該池可能與地下泉水或間歇性湧動有關，因此水確實會出現自然攪動的現象。考古亦發現畢士大池是一個雙池結構，這結構可能與療養用途有關，增加了「水有醫治力」的理解。

然而，經文要表達的關鍵不在於水是否真的動，而在於人的盼望寄託在哪裡。當時不少猶太人可能相信這是神蹟的途徑，因此長期等待機會臨到；但耶穌卻沒有等水動，直接用話語醫治，顯明真正的能力不在水，而在祂自己。

這對我們是一個提醒：人很容易把盼望放在某些「條件」、「時機」或「方法」上，以為只要等對時刻就能改變。但福音指出，生命的轉變不在於外在是否「動」，而在於是否回應主的話。真正的問題不是機會何時來，而是當主說話時，我是否願意起來。</sub>

_{反思：信主後，我是否仍然將生命交給環境、習慣或他人的影響？當神的話臨到時，我會立即回應，還是繼續找理由？我對耶穌的認識，是停留在幫助者，還是生命的主？}

_{禱告：主耶穌，祢是那位掌管生命的主，但我很多時卻把生命交給環境與自己。求祢幫助我，不再停留在無力與藉口之中，而是願意回應祢的話。當祢呼喚我「起來」的時候，給我信心去行動。也求祢更新我對祢的認識，使我不只是尋求祢的幫助，而是真正讓祢作我生命的主。願我的一生，不再由自己掌控，而是交在祢手中。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

_{畢士大池 (Bethesda) 位於耶路撒冷靠近羊門的地方，是《約翰福音》第五章中耶穌醫治癱子神蹟發生的地方。池旁有五個廊子，聚集了許多瞎眼、瘸腿、癱瘓的病人，大家都等候池水攪動，希望得醫治。}

《你願意信嗎？》

<sub>³¹ 這其間，門徒對耶穌說：「拉比，請吃。」 ³² 耶穌說：「我有食物吃，是你們不知道的。」 ³³ 門徒就彼此對問說：「莫非有人拿甚麼給祂吃嗎？」 ³⁴ 耶穌說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，做成祂的工。 ³⁵ 你們豈不說『到收割的時候還有四個月』嗎？我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。 ³⁶ 收割的人得工價，積蓄五穀到永生，叫撒種的和收割的一同快樂。 ³⁷ 俗語說：『那人撒種，這人收割』，這話可見是真的。 ³⁸ 我差你們去收你們所沒有勞苦的；別人勞苦，你們享受他們所勞苦的。」 ³⁹ 那城裏有好些撒馬利亞人信了耶穌，因為那婦人作見證說：「他將我素來所行的一切事都給我說出來了。」 ⁴⁰ 於是撒馬利亞人來見耶穌，求祂在他們那裏住下，祂便在那裏住了兩天。 ⁴¹ 因耶穌的話，信的人就更多了， ⁴² 便對婦人說：「現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主。」

⁴³ 過了那兩天，耶穌離了那地方，往加利利去。 ⁴⁴ 因為耶穌自己作過見證說：「先知在本地是沒有人尊敬的。」 ⁴⁵ 到了加利利，加利利人既然看見祂在耶路撒冷過節所行的一切事，就接待祂，因為他們也是上去過節。 ⁴⁶ 耶穌又到了加利利的迦拿，就是祂從前變水為酒的地方。有一個大臣，他的兒子在迦百農患病。 ⁴⁷ 他聽見耶穌從猶太到了加利利，就來見祂，求祂下去醫治他的兒子，因為他兒子快要死了。 ⁴⁸ 耶穌就對他說：「若不看見神蹟奇事，你們總是不信。」 ⁴⁹ 那大臣說：「先生，求祢趁着我的孩子還沒有死就下去。」 ⁵⁰ 耶穌對他說：「回去吧，你的兒子活了！」那人信耶穌所說的話就回去了。 ⁵¹ 正下去的時候，他的僕人迎見他，說他的兒子活了。 ⁵² 他就問甚麼時候見好的。他們說：「昨日未時熱就退了。」 ⁵³ 他便知道這正是耶穌對他說「你兒子活了」的時候；他自己和全家就都信了。 ⁵⁴ 這是耶穌在加利利行的第二件神蹟，是祂從猶太回去以後行的。(約翰福音四31-54)</sub>

<sub>分享【信心，一生的功課】

當門徒為食物掛心時，耶穌卻說：「我的食物，就是遵行差我來者的旨意。」(v.34) 祂將焦點從眼前需要，帶到屬靈的收割 —— 田已經發白，可以收割了。對門徒而言，他們看見的是現實；對耶穌而言，祂看見的是神正在成就的工作。原來，信心不只是回應已經看見的，而是相信神正在動工。

接著，一位大臣來求耶穌醫治將死的兒子。耶穌說：「若不看見神蹟奇事，你們總是不信。」(v.48) 這不只是責備，更是指出人的傾向 —— 總要看見才相信。然而，當耶穌對他說：「回去吧，你的兒子活了！」(v.50) 這位父親沒有再求證，就信了耶穌所說的話，回去了。後來，他才知道，兒子痊癒的時間，正是耶穌說話的那一刻。

整段經文對比兩種生命：一種是「看見才信」，一種是「先信再看見」。真正的信心，不是建立在證據之後，而是願意在未完全看見之前，就信靠神的話。你願意信嗎？</sub>

<sub>【釋經亮點】

耶穌說：「舉目向田觀看，莊稼已經發白，可以收割了。」(v.35) 這句話不只是農業比喻，而是屬靈視角的轉換。在《約翰福音》的脈絡中，這「田」很可能正指向眼前那群正從城裡出來的撒馬利亞人，也就是門徒原本忽略、甚至歧視的人。對門徒而言，他們看見的是地域差異與文化隔閡；但對耶穌而言，祂看見的是一群已經預備好回應福音的生命。

當時門徒未必完全明白。猶太人普遍對撒馬利亞人存有距離與排斥，他們較難想像這些人竟是「可收割的莊稼」。耶穌正是在打破他們的既有框架，讓他們看見：神的工作，往往已經在我們看不到的地方開始。

對當代而言，「收割的眼光」是指一種屬靈洞察 —— 不只看環境、條件或表面，而是看見神正在人心裡動工。這也是信心的功課：信心不只是相信神能做什麼，而是相信祂已經在做，並願意參與其中。因此，問題不只是「有沒有機會」，而是「我是否願意舉目，看見神已預備的禾場？」</sub>

_{反思：我是否一定要看見結果，才願意相信神？當神的話與我的現實有距離時，我會選擇相信，還是懷疑？今天，我願不願意先相信神的話，再等候祂的作為？}

_{禱告：主耶穌，祢知道我常常需要看見，才敢相信。求祢幫助我，學習信靠祢的話，不是等到一切清楚才前行，而是在未完全明白時，仍然選擇相信祢。給我一顆願意順服的心，讓我在行動中經歷祢的真實。也求祢擴張我的眼光，使我看見祢正在工作的田地，不再只停留在眼前的需要。願我的生命，學會先信後見，榮耀祢的名。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《你在渴什麼？》

_{¹ 主知道法利賽人聽見祂收門徒，施洗，比約翰還多，( ² 其實不是耶穌親自施洗，乃是祂的門徒施洗，) ³ 祂就離了猶太，又往加利利去。⁴ 必須經過撒馬利亞，⁵ 於是到了撒馬利亞的一座城，名叫敘加，靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地。⁶ 在那裏有雅各井；耶穌因走路困乏，就坐在井旁。那時約有午正。 ⁷ 有一個撒馬利亞的婦人來打水。耶穌對她說：「請你給我水喝。」( ⁸ 那時門徒進城買食物去了。) ⁹ 撒馬利亞的婦人對祂說：「祢既是猶太人，怎麼向我一個撒馬利亞婦人要水喝呢？」原來猶太人和撒馬利亞人沒有來往。¹⁰ 耶穌回答說：「你若知道神的恩賜，和對你說『給我水喝』的是誰，你必早求祂，祂也必早給了你活水。」 ¹¹ 婦人說：「先生，沒有打水的器具，井又深，祢從哪裏得活水呢？¹² 我們的祖宗雅各將這井留給我們，他自己和兒子並牲畜也都喝這井裏的水，難道祢比他還大嗎？」 ¹³ 耶穌回答說：「凡喝這水的還要再渴；¹⁴ 人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裏頭成為泉源，直湧到永生。」 ¹⁵ 婦人說：「先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這麼遠打水。」 ¹⁶ 耶穌說：「你去叫你丈夫也到這裏來。」 ¹⁷ 婦人說：「我沒有丈夫。」耶穌說：「你說沒有丈夫是不錯的。 ¹⁸ 你已經有五個丈夫，你現在有的並不是你的丈夫。你這話是真的。」 ¹⁹ 婦人說：「先生，我看出你是先知。²⁰ 我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」 ²¹ 耶穌說：「婦人，你當信我。時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。²² 你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。 ²³ 時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。」 ²⁴ 神是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。」 ²⁵ 婦人說：「我知道彌賽亞 (就是那稱為基督的) 要來；祂來了，必將一切的事都告訴我們。」 ²⁶ 耶穌說：「這和你說話的就是祂！」 ²⁷ 當下門徒回來，就希奇耶穌和一個婦人說話；只是沒有人說：「祢是要甚麼？」或說：「祢為甚麼和她說話？」 ²⁸ 那婦人就留下水罐子，往城裏去，對眾人說： ²⁹「你們來看！有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了，莫非這就是基督嗎？」 ³⁰ 眾人就出城，往耶穌那裏去。 (約翰福音四1-30)}

<sub>分享【從口渴到生命的渴】

耶穌在井旁遇見一位撒馬利亞婦人，向她說：「請你給我水喝。」(v.7) 這看似平常的對話，卻一步一步引向更深的真相。婦人每天來打水，為的是解決身體的需要，但耶穌卻指出，她真正的問題，不只是口渴，而是生命的渴：「人若喝我所賜的水，就永遠不渴。」(v.14)

婦人起初不明白，以為耶穌說的是一種更方便的水，可以讓她不用再來打水。但耶穌進一步揭示她的生命狀況 —— 她過去的關係與現在的處境，都顯出她內心深處的空缺。原來，人會不斷尋找、抓住不同的人事物，很多時不是因為真正需要，而是想填補心裡的渴。

當婦人被指出生命的真相時，她沒有再逃避，反而開始認識耶穌，甚至成為向人見證祂的人。整段經文讓我們看見：人以為自己缺很多東西，但其實最深的渴，是對神的渴。真正的滿足，不在外在供應，而在於遇見那位能賜生命活水的主。今天，你正在渴什麼？</sub>

<sub>【釋經亮點】

當耶穌說「要用心靈和誠實敬拜父」，祂其實正在顛覆當時對敬拜的理解。對猶太人而言，敬拜與「地點」密不可分 —— 必須在耶路撒冷的聖殿，按著律法、獻祭與節期來進行；而撒馬利亞人則堅持在基利心山敬拜。換句話說，敬拜被理解為一種外在制度與正確位置的安排。

然而，耶穌指出：「時候將到，如今就是了。」真正的敬拜，不再被限制於某個地點，而是關乎人與神之間的關係。「用心靈敬拜」，是從內心發出、由聖靈引導的回應，不只是外在參與；「用誠實敬拜」，原文有「真理」的意思，是按著神的啟示來到祂面前，而不是按人的想法或感覺。

這對今天的信徒也是很重要的提醒。現代人可能追求更好的敬拜環境、音樂、氣氛，甚至感動的經歷，卻容易忽略內心是否真實歸向神；也有人強調內在感受，卻缺乏真理的根基。原來，真正的敬拜不是「外在好」或「感覺強」，而是心被神吸引、生命與真理對齊。問題不在於你在哪裡敬拜，而在於你是否真實地來到神面前。</sub>

_{反思：我現在所追求的，是否只是在填補內心的空虛？在敬拜中，我追求的是氣氛與感覺，還是與神真實的相遇？我是否一直用外在的事物，代替內心真正的需要？今天，我願不願意承認自己真正的渴，並來到主面前，領受祂所賜的活水？}

_{禱告：主耶穌，祢知道我內心真正的需要。很多時我以為自己渴望的是外在的東西，但其實我最深的渴，是與祢的關係。求祢光照我裡面一切隱藏、不願被看見的地方，給我勇氣離開黑暗，走向祢的光。也求祢教導我用心靈和誠實來敬拜祢，不只是外在的參與，而是從心裡真實地回應祢。讓我的生命，不再被其他事物填滿，而是在祢裡面得著真正的滿足。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

_{* 雅各井位於撒馬利亞的敘加附近，傳統上相信係族長雅各留下的井，所以叫「雅各井」，撒馬利亞婦人正是在這井旁與耶穌對話。今日雅各井相信仍然存在，位於現今約旦河西岸的一間希臘東正教教堂中。}

《你接受光嗎？》

<sub>¹⁶「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。 ¹⁷ 因為神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。¹⁸ 信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。¹⁹ 光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。²⁰ 凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。²¹ 但行真理的必來就光，要顯明祂所行的是靠神而行。」

²² 這事以後，耶穌和門徒到了猶太地，在那裏居住，施洗。 ²³ 約翰在靠近撒冷的哀嫩也施洗；因為那裏水多，眾人都去受洗。( ²⁴ 那時約翰還沒有下在監裏。)  ²⁵ 約翰的門徒和一個猶太人辯論潔淨的禮，²⁶ 就來見約翰，說：「拉比，從前同你在約旦河外、你所見證的那位，現在施洗，眾人都往祂那裏去了。」 ²⁷ 約翰說：「若不是從天上賜的，人就不能得甚麼。²⁸ 我曾說：『我不是基督，是奉差遣在祂前面的』，你們自己可以給我作見證。²⁹ 娶新婦的就是新郎；新郎的朋友站着，聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此，我這喜樂滿足了。³⁰ 祂必興旺，我必衰微。」

³¹「從天上來的是在萬有之上；從地上來的是屬乎地，他所說的也是屬乎地。從天上來的是在萬有之上。³² 祂將所見所聞的見證出來，只是沒有人領受祂的見證。³³ 那領受祂見證的，就印上印，證明神是真的。³⁴ 神所差來的就說神的話，因為神賜聖靈給他是沒有限量的。³⁵ 父愛子，已將萬有交在祂手裏。³⁶ 信子的人有永生；不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上。」 (約翰福音三16-36)</sub>

<sub>分享【從黑暗走進光明】

當耶穌說出「神愛世人」時，這是一個極大的好消息 —— 神的愛已經主動臨到人。然而，經文卻指出一個令人意外的現實：「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗。」(v.19) 神主動付出愛，卻仍然有人拒絕這份愛。

人之所以拒絕神，很多時並不是因為不明白，而是不願意被光照。因為光一來，隱藏的東西就要被顯露；那些我們習慣、甚至不想放下的部分，就要被對付。所以，人寧願停留在熟悉的黑暗裡，也不願走向改變的光中。這不是知識的問題，而是心的選擇。

但耶穌同時指出：「行真理的必來就光。」(v.21) 真正願意面對自己的人，反而會走向光，讓神改變他。原來，信與不信的分別，不只是你知不知道神愛你，而是你願不願意離開黑暗，走向光。今天，神的愛仍然臨到，但你會選擇留在黑暗，還是走出來？</sub>

<sub>【釋經亮點】

「光與黑暗」是約翰神學中一個極重要的主題，不單出現在《約翰福音》(如一4-5；三19-21)，也貫穿《約翰壹書》(如一5-7)。約翰並不是單用自然現象作比喻，而是用「光」代表神的真理、聖潔與生命，用「黑暗」代表罪、隱藏與與神隔絕的狀態。因此，「來到光中」不只是知識上的明白，而是願意來到神面前被光照、被揭露、被更新。

從一般理解甚至科學角度來看，「光」使事物顯明，使人能看見真實；「黑暗」則不是一種實體，而是光的缺席。換句話說，黑暗本身沒有力量，卻讓人看不見、迷失方向。同樣地，屬靈的黑暗也不是「另一種力量」，而是人離開神之後的狀態 —— 人仍然可以活、可以選擇，但卻在錯誤中不自知。

因此，約翰指出人「愛黑暗」，並不是因為黑暗更好，而是因為不願面對光所帶來的揭露與改變。這揭示一個深層真理：拒絕神，往往不是因為證據不足，而是因為人選擇留在不被光照的地方。真正的信，不只是知道光的存在，而是願意接受並走進光中。</sub>

_{反思：在什麼層面上，我仍然因不願面對改變，而抗拒光？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢在我還未回應之前，已經將愛給我。祢沒有保留，甚至將自己賜下。求祢光照我裡面的黑暗，讓我不再逃避、不再抗拒，而是願意走向祢。幫助我不只是知道祢愛我，而是真正相信並接受這份愛，使我的生命被祢改變。願我不再停留在黑暗中，而是活在祢的光裡。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《你想改變嗎？》

<sub>¹³ 猶太人的逾越節近了，耶穌就上耶路撒冷去。¹⁴ 看見殿裏有賣牛、羊、鴿子的，並有兌換銀錢的人坐在那裏，¹⁵ 耶穌就拿繩子做成鞭子，把牛羊都趕出殿去，倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子，¹⁶ 又對賣鴿子的說：「把這些東西拿去！不要將我父的殿當作買賣的地方。」 ¹⁷ 祂的門徒就想起經上記着說：「我為祢的殿心裏焦急，如同火燒。」 ¹⁸ 因此猶太人問祂說：「祢既做這些事，還顯甚麼神蹟給我們看呢？」 ¹⁹ 耶穌回答說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」 ²⁰ 猶太人便說：「這殿是四十六年才造成的，祢三日內就再建立起來嗎？」 ²¹ 但耶穌這話是以祂的身體為殿。²² 所以到祂從死裏復活以後，門徒就想起祂說過這話，便信了聖經和耶穌所說的。²³ 當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見祂所行的神蹟，就信了祂的名。²⁴ 耶穌卻不將自己交託他們；因為祂知道萬人，²⁵ 也用不着誰見證人怎樣，因祂知道人心裏所存的。

¹ 有一個法利賽人，名叫尼哥底母，是猶太人的官。² 這人夜裏來見耶穌，說：「拉比，我們知道祢是由神那裏來作師傅的；因為祢所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。」 ³ 耶穌回答說：「我實實在在地告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」 ⁴ 尼哥底母說：「人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來嗎？」 ⁵ 耶穌說：「我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。⁶ 從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈。⁷ 我說：『你們必須重生』，你不要以為希奇。⁸ 風隨着意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裏來，往哪裏去；凡從聖靈生的，也是如此。」 ⁹ 尼哥底母問祂說：「怎能有這事呢？」 ¹⁰ 耶穌回答說：「你是以色列人的先生，還不明白這事嗎？¹¹ 我實實在在地告訴你，我們所說的是我們知道的；我們所見證的是我們見過的；你們卻不領受我們的見證。¹² 我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？¹³ 除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。¹⁴ 摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，¹⁵ 叫一切信祂的都得永生。(約翰福音二13-三15)</sub>

<sub>分享【從外在到重生】

當耶穌進入聖殿，看見人把敬拜變成買賣，就用繩子做成鞭子，把牛羊趕出去，推倒兌換銀錢之人的桌子，說：「不要將我父的殿當作買賣的地方！」(v.16) 這一幕讓人痛心 —— 原本屬於神的地方，竟被人的利益佔據。耶穌所潔淨的，不只是聖殿，更是在指出：人的信仰，可能只停留在外在形式，卻失去了真正的敬拜。

接著，一位名叫尼哥底母的法利賽人，在夜裡來見耶穌。他是一個有地位、有知識、有宗教背景的人，但耶穌卻對他說：「人若不重生，就不能見神的國。」(v.3) 尼哥底母感到困惑，因為他以為信仰是累積、是提升，但耶穌指出：真正的關鍵，不是「更好」，而是「全新」。不是外在的修補，而是生命的翻轉。

耶穌進一步說，人要從水和聖靈生，這是一個從神而來的工作，就像風一樣，看不見，卻真實存在。最後，祂提到人子要被舉起，叫一切信祂的都得永生。整段經文提醒我們：信仰，不只是行為上的改變，而是生命本質的更新。你不是需要變得更好一點，而是需要一個全新的生命。你想改變嗎？</sub>

<sub>【釋經亮點】

當耶穌對尼哥底母提到「重生」時，他的第一反應是：「人已經老了，如何能再進母腹生出來呢？」(v.4) 這顯示他將「重生」理解為一個肉身、物理性的再一次出生。作為一位熟悉律法的教師，他習慣從外在、理性的層面理解屬靈的事，卻忽略了神要在內裡動工。這其實反映了當時猶太人的普遍觀念：他們以為只要有亞伯拉罕子孫的身份、遵守律法、維持宗教生活，就已經在神的國裡，信仰是一種「累積」與「改進」，而不是「重造」。

然而，歷代教會的反思也不斷指出這個盲點。初期教會如奧古斯丁強調重生完全出於神的恩典；中世紀曾將重生與洗禮過度等同，容易讓人誤以為外在儀式就是生命更新；到了宗教改革，馬丁路德與約翰加爾文等提醒人，重生是聖靈在內心的工作，不能被宗教行為取代；近代如約翰衛斯理也強調重生必然帶來真實的生命改變。

因此，耶穌對尼哥底母的挑戰，也是對我們的提醒：真正的問題不是「我做得夠不夠」，而是「我是否真的被神更新，得著一個從上而來的新生命？」</sub>

_{反思：我是否只是在「做基督徒」，卻沒有真正被更新？今天，我願不願意讓神從內到外改變我？}

_{禱告：主耶穌，祢知道我的生命不只是需要改變行為，而是需要被更新。求祢光照我裡面一切不屬於祢的地方，潔淨我，就像祢潔淨聖殿一樣。也求祢賜下從聖靈而來的新生命，使我不再只是外在敬虔，而是真正從心裡被祢翻轉。讓我願意放下自己，接受祢的更新，活出一個屬於祢的生命。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《你要跟從誰？》

<sub>³⁵ 再次日，約翰同兩個門徒站在那裏。³⁶ 他見耶穌行走，就說：「看哪，這是神的羔羊！」 ³⁷ 兩個門徒聽見他的話，就跟從了耶穌。³⁸ 耶穌轉過身來，看見他們跟着，就問他們說：「你們要甚麼？」他們說：「拉比，在哪裏住？」(拉比翻出來就是夫子。) ³⁹ 耶穌說：「你們來看。」他們就去看祂在哪裏住，這一天便與祂同住；那時約有申正了。⁴⁰ 聽見約翰的話跟從耶穌的那兩個人，一個是西門彼得的兄弟安得烈。⁴¹ 他先找着自己的哥哥西門，對他說：「我們遇見彌賽亞了。」(彌賽亞翻出來就是基督。) ⁴² 於是領他去見耶穌。耶穌看着他，說：「你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法。」(磯法翻出來就是彼得。) ⁴³ 又次日，耶穌想要往加利利去，遇見腓力，就對他說：「來跟從我吧。」 ⁴⁴ 這腓力是伯賽大人，和安得烈、彼得同城。⁴⁵ 腓力找着拿但業，對他說：「摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」 ⁴⁶ 拿但業對他說：「拿撒勒還能出甚麼好的嗎？」腓力說：「你來看！」 ⁴⁷ 耶穌看見拿但業來，就指着他說：「看哪，這是個真以色列人，他心裏是沒有詭詐的。」 ⁴⁸ 拿但業對耶穌說：「祢從哪裏知道我呢？」耶穌回答說：「腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了。」 ⁴⁹ 拿但業說：「拉比，祢是神的兒子，祢是以色列的王！」 ⁵⁰ 耶穌對他說：「因為我說『在無花果樹底下看見你』，你就信嗎？你將要看見比這更大的事」；⁵¹ 又說：「我實實在在地告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。」

¹ 第三日，在加利利的迦拿有娶親的筵席，耶穌的母親在那裏。² 耶穌和他的門徒也被請去赴席。³ 酒用盡了，耶穌的母親對祂說：「他們沒有酒了。」 ⁴ 耶穌說：「母親，我與你有甚麼相干？我的時候還沒有到。」 ⁵ 祂母親對用人說：「祂告訴你們甚麼，你們就做甚麼。」 ⁶ 照猶太人潔淨的規矩，有六口石缸擺在那裏，每口可以盛兩三桶水。⁷ 耶穌對用人說：「把缸倒滿了水。」他們就倒滿了，直到缸口。⁸ 耶穌又說：「現在可以舀出來，送給管筵席的。」他們就送了去。⁹ 管筵席的嘗了那水變的酒，並不知道是哪裏來的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎來，¹⁰ 對他說：「人都是先擺上好酒，等客喝足了，才擺上次的，你倒把好酒留到如今！」 ¹¹ 這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的，顯出祂的榮耀來；祂的門徒就信祂了。¹² 這事以後，耶穌與祂的母親、弟兄，和門徒都下迦百農去，在那裏住了不多幾日。 (約翰福音一35-二12)</sub>

<sub>分享【從認識到跟隨】

當施洗約翰指著耶穌說：「看哪，這是神的羔羊！」(一36) 兩個門徒就轉身跟隨耶穌。耶穌問他們：「你們要什麼？」這不只是一個問題，更像是一個邀請 —— 你真正尋找的是什麼？他們回答：「拉比，祢在哪裡住？」耶穌說：「你們來看。」於是他們去看，也就與祂同住。跟隨，從「來看」開始。

接著，安得烈帶彼得來見耶穌；腓力又去找拿但業。這是一個連鎖的行動 —— 被呼召的人，也成為帶人來見主的人。然而，拿但業一開始帶著懷疑：「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」(v.46) 但當他真正遇見耶穌，就承認祂是神的兒子。

然後，在迦拿的婚宴中，耶穌把水變成酒。這不只是神蹟，更是顯出祂的榮耀，使門徒信祂。整段經文讓我們看見：跟隨耶穌，不只是外在的行動，而是一個內心的選擇 —— 從認識、回應，到願意把生命交給祂。你要跟從誰，決定了你生命的方向。</sub>

<sub>【釋經亮點】

「母親，我與你有甚麼相干？我的時候還沒有到。」 (二4) 這句話表面看似生硬，甚至容易被誤解為不孝，但其實在原文語境中並非如此。「母親」(原文是婦人) 在當時是一種禮貌而帶距離的稱呼，耶穌在十字架上也用上同樣的稱呼 (參約十九26)，並非不尊重。「我與你有甚麼相干？」是一種常見的猶太語用，意思是：這件事不由人來決定，而是關乎神的旨意。耶穌強調，祂的行動是按天父的時間，而不是人的期待。

值得留意的是，馬利亞其實很清楚耶穌的身份。從天使報喜 (參路加福音一) 開始，她已知道這孩子是從神而來。正因如此，馬利亞在婚宴中沒有命令耶穌，而是對僕人說：「祂告訴你們甚麼，你們就作甚麼。」(v.5) 這顯出她對耶穌的信任與順服。她沒有強求耶穌按她的時間行事，卻把主權交給耶穌。

因此，這段對話其實是一個值得我們學習的屬靈畫面：人可以帶著需要來到主面前，但真正的回應，是信靠主的時間，順服主的旨意。</sub>

_{反思：在你心目中，你正在跟從的主，究竟是一個怎樣的主？這樣的認知又怎樣影響你跟從祂？}

_{禱告：主耶穌，祢今天也在問我：「你要什麼？」求祢幫助我誠實面對自己的心，使我不只是好奇或觀望，而是真正選擇跟隨祢。讓我願意走近祢、認識祢，也把身邊的人帶到祢面前。願我的生命方向，不再由自己決定，而是由祢帶領。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

_{* 猶太人十分重視禮儀上的潔淨，因此在宴席前後常以清水潔淨雙手及器皿。經文所提及的石缸，正是按猶太人的潔淨規矩而設，用作盛載潔淨之水。按當時的容量計算，每口石缸大約可盛載二十至三十加侖的水，六口石缸合共可超過一百加侖。這不但顯出婚宴規模之大，也突顯耶穌所行神蹟的豐盛與充足。}

《祂究竟是誰？》

<sub>¹ 太初有道，道與神同在，道就是神。² 這道太初與神同在。³ 萬物是藉着祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉着祂造的。⁴ 生命在祂裏頭，這生命就是人的光。 ⁵ 光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光。⁶ 有一個人，是從神那裏差來的，名叫約翰。⁷ 這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信。⁸ 他不是那光，乃是要為光作見證。⁹ 那光是真光，照亮一切生在世上的人。¹⁰ 祂在世界，世界也是藉着祂造的，世界卻不認識祂。¹¹ 祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。¹² 凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作神的兒女。¹³ 這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。¹⁴ 道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。¹⁵ 約翰為祂作見證，喊着說：「這就是我曾說：『那在我以後來的，反成了在我以前的，因祂本來在我以前。』」 ¹⁶ 從祂豐滿的恩典裏，我們都領受了，而且恩上加恩。¹⁷ 律法本是藉着摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。¹⁸ 從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子將祂表明出來。

¹⁹ 約翰所作的見證記在下面：猶太人從耶路撒冷差祭司和利未人到約翰那裏，問他說：「你是誰？」 ²⁰ 他就明說，並不隱瞞，明說：「我不是基督。」 ²¹ 他們又問他說：「這樣，你是誰呢？是以利亞嗎？」他說：「我不是。」「是那先知嗎？」他回答說：「不是。」 ²² 於是他們說：「你到底是誰，叫我們好回覆差我們來的人。你自己說，你是誰？」 ²³ 他說：「我就是那在曠野有人聲喊着說：『修直主的道路』，正如先知以賽亞所說的。」 ²⁴ 那些人是法利賽人差來的； ²⁵ 他們就問他說：「你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，為甚麼施洗呢？」 ²⁶ 約翰回答說：「我是用水施洗，但有一位站在你們中間，是你們不認識的，²⁷ 就是那在我以後來的，我給祂解鞋帶也不配。」 ²⁸ 這是在約旦河外伯大尼，約翰施洗的地方作的見證。

²⁹ 次日，約翰看見耶穌來到他那裏，就說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！³⁰ 這就是我曾說：『有一位在我以後來、反成了在我以前的，因祂本來在我以前。』 ³¹ 我先前不認識祂，如今我來用水施洗，為要叫祂顯明給以色列人。」 ³² 約翰又作見證說：「我曾看見聖靈，彷彿鴿子從天降下，住在祂的身上。³³ 我先前不認識祂，只是那差我來用水施洗的、對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。』 ³⁴ 我看見了，就證明這是神的兒子。」(約翰福音一1-34)</sub>

<sub>分享【從起初到我們中間】

《約翰福音》一開始，沒有馬槽、沒有伯利恆的故事，而是直接把我們帶回「起初」 —— 「太初有道，道與神同在，道就是神。」(一1) 這裡的「道」(Logos)，不只是話語，而是神自我啟示的本體。祂不是被造的，而是與神同在，並且就是神。

更震撼的是：「道成了肉身，住在我們中間。」(v.14) 永恆的神，竟然進入時間；創造萬有的主，竟然成為人，來到我們當中。祂不只是傳講真理的老師，而是真理本身。祂不只是帶來光，而是那真正的光。

然而，人對祂的回應卻出現分歧：「祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。」(v.11) 但凡接待祂的，祂就賜他們權柄作神的兒女。這是一個關乎身份的轉變。施洗約翰也作見證說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」(v.29b) 這一句話揭示了耶穌來到世上的目的 —— 不只是顯明神，更是成就救恩。祂究竟是誰？祂是神，也是來拯救我們的主。</sub>

<sub>【釋經亮點】

「太初有道」一句開場白直接把讀者帶回《創世記》的「起初」(參創世記一1) 。對猶太人而言，「道」是神創造與啟示的能力 —— 神說「要有」，就有了 (參詩篇三十三6、9) 。在希伯來文中，「話語」與「事物」是同一個詞，反映出神的話本身帶著成就的能力。對希臘人而言，Logos則代表宇宙背後的理性與秩序，是萬物運行的根源。

然而，約翰的宣告遠遠超越這些理解：「道就是神」，並且「道成了肉身」。這不再是抽象原則，而是成為一個人 —— 耶穌基督。祂是萬有的創造者、是先知所宣講的話語、也是聖經所見證的核心。從「說出的道」(創造)、到「寫出的道」(聖經)、再到「成肉身的道」(基督)，神的啟示一步步臨到我們當中。

今天，人仍在尋找真理與方向，但約翰提醒我們：終極的答案就是主耶穌基督。既然我們也是按神形像被造，所說的話同樣帶著影響力，我們更當用生命回應這道。從起初到末了，都是神的道；問題是，我們是否願意認識祂、跟隨祂，並以祂的話為生命基本。</sub>

_{反思：我是否把「道」當作一套理念去理解，卻沒有真正去認識這位成了肉身的主？在我的生活中，我是否願意讓祂的話成為帶來改變的力量，而不只是停留在閱讀與思想之中？}

_{禱告：主耶穌，祢是太初的道，是萬有的創造主。感謝祢不只是讓我知道真理，更親自成為我可以認識的主。求祢幫助我不只停留在知識與理解，而是讓祢的話進入我的生命，改變我的思想與行動，讓我每天都活在祢的道中，並以生命回應祢的呼召。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}