《行事配得主》

_{⁹ 因此，我們自從聽見的日子，也就為你們不住地禱告祈求，願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意； ¹⁰ 好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙祂喜悅，在一切善事上結果子，漸漸地多知道神； ¹¹ 照祂榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，好叫你們凡事歡歡喜喜地忍耐寬容； ¹² 又感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。 ¹³ 祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裏； ¹⁴ 我們在愛子裏得蒙救贖，罪過得以赦免。 (歌羅西書一9-14)}

<sub>分享【真認識神才是真成熟】

肯定完福音在歌羅西教會結果子，保羅轉而為信徒禱告，求他們「滿心知道神的旨意」(v.9)，在屬靈的智慧和悟性上不斷成長。這提醒我們，屬靈成熟並不在於信主多久、懂得多少聖經知識，而在於我們是否真正「知道」神，並讓所知道的神改變自己的生命。因此，保羅把「知道」與「行事為人」緊緊連在一起：真正認識神的人，會渴望活得對得起主，凡事討祂喜悅，在善事上結果子；而當我們在生活中實踐神的旨意，也會在經歷和順服中「漸漸地多知道神」(v.10)。故「知道神」不是一次性的，是持續的成長。

這種成長也表現在困難之中。保羅求神以祂榮耀的大能使信徒剛強，不是讓我們凡事順利，而是使我們在逆境中仍能忍耐，在難相處的人面前仍有寬容，並且帶著喜樂感謝父神。可見，真正的屬靈成長，不只是「我知道神是誰」，而是「我越知道神，就越活得像屬祂的人」。

弟兄姊妹，在這些信主年日，我們只是更多地累積了聖經知識，還是更多地真「知道」神？真正的成長，是讓真理從頭腦進入生命，使我們的選擇、關係、品格和態度都被基督改變。因為神已救我們脫離黑暗、遷入愛子的國度，我們不是靠成熟換取救恩，而是因為已經蒙恩，就不斷認識主，活出與蒙恩身分相稱的生命。</sub>

<sub>【釋經亮點】

保羅所說「行事為人對得起主」(v.10a) 中文翻譯容易讓人產生一個錯覺：主既然為我犧牲，我就要做得夠好，才算「對得起」祂。然而，「對得起」原文有相稱、相配之意，重點並不是靠好行為賺取資格。

另外，「行事為人」原文是有行走之意，在保羅書信中常用來形容一個人的生活方式、日常行為和人生方向。因此，這句話可以理解為：「行走得與主相稱。」它不是指某一次做得好不好，而是我們每天所走的人生道路，是否與「我已經屬於基督」這個身分相稱。

後來，保羅說感謝父神，「叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業」(v.12)。「叫我們能」帶有使我們有資格的意思。這個次序十分重要：不是我們先活得夠好，才有資格得到救恩；而是神先使我們有分於救恩，我們才活出與這救恩相稱的生命。

因此，行事為人配得起主，不是要證明自己有多好，而是因為我已經屬於主，所以讓每天所活的生命，與我所屬的主相稱。</sub>

_{反思：如果別人只看我這天的生活，他們能否從我的說話、態度和待人方式，看見我是屬於基督的人？}

_{禱告：親愛的天父，感謝祢在基督裡救贖我們，使我們脫離黑暗的權勢，進入祢愛子的國度。求祢賜我們屬靈的智慧和悟性，使我們不只是知道更多關於祢的事情，而是真正更深認識祢。求祢讓祢的話進入我們每天的生活，使我們在選擇中順服祢，在困難中學習忍耐，在關係中學習寬容，在一切事情上常存感恩。願我們越認識祢，就越活得像屬祢的人，使我們每天所行的路都與蒙恩的身分相稱，凡事討祢喜悅。奉主名求，阿們。}

《福音結果子》

_{¹ 奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅和兄弟提摩太 ² 寫信給歌羅西的聖徒，在基督裏有忠心的弟兄。願恩惠、平安從神我們的父歸與你們！³ 我們感謝神我們主耶穌基督的父，常常為你們禱告； ⁴ 因聽見你們在基督耶穌裏的信心，並向眾聖徒的愛心， ⁵ 是為那給你們存在天上的盼望；這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的。 ⁶ 這福音傳到你們那裏，也傳到普天之下，並且結果，增長，如同在你們中間，自從你們聽見福音，真知道神恩惠的日子一樣。 ⁷ 正如你們從我們所親愛、一同作僕人的以巴弗所學的。他為我們作了基督忠心的執事， ⁸ 也把你們因聖靈所存的愛心告訴了我們。 (歌羅西書一1-8)} 

<sub>分享【福音真的改變生命】

《歌羅西書》是保羅在監獄中寫給歌羅西教會的書信。這間教會並非由保羅親自建立，而很可能是透過他的同工以巴弗將福音帶到當地而建立起來。保羅雖然身處監牢，卻從以巴弗口中聽見這間年輕教會的生命見證，因此為他們向神獻上感恩。

《歌羅西書》的起首除了是對教會的問安外，更是整卷書的序言。保羅感恩於歌羅西教會在基督裡有真實的信心，對眾聖徒存著愛心，並且因著神在天上為他們存留的盼望而堅定不移。保羅所提到的「信、愛、望」，正是基督徒生命成熟的重要標誌，也表明福音已經在他們生命中產生真實的果效。接著，保羅把焦點放在「福音」本身：這福音不單傳到歌羅西，也已經傳遍普天之下，而且結果、增長。福音不單被傳開，更在人生命中產生果效。

今天，我們同樣渴望生命有所改變：希望脾氣變好、家庭更和睦、工作更順利、信仰更成熟。因此，我們很容易把焦點放在各種方法、課程、技巧，甚至尋找新的屬靈經驗。然而，《歌羅西書》一開始便把我們帶回生命改變的根源：不是人的方法，而是福音。因為真正的福音不只是讓人「信主」，更會在人生命中持續運行、不斷結果子，帶來真正的生命改變。</sub>

<sub>【釋經亮點】

保羅形容福音「傳到普天之下，並且結果、增長」(v.6)。他特別把「結果」和「增長」放在一起，描寫福音是一個充滿生命力、不斷向外擴展並在人裡面工作的好消息。正如一粒有生命的種子進入土壤，不會永遠停留在種子的狀態，而是會生根、成長，最後結出果子；同樣，真正領受福音的人，生命也不會永遠停留在原來的位置。因此，福音的工作不只是「我有沒有聽過」，更是：我聽見福音之後，生命正在發生甚麼改變？

那麼，福音到底結出甚麼果子？答案就是前文提出的信心、愛心和盼望。福音使我們更深信靠基督，使我們學習愛弟兄姊妹，也因著天上的盼望重新調整今天的人生方向。因此，福音不是只改變我們將來往哪裡去，更改變我們今天相信甚麼、愛甚麼，以及為甚麼而活。

所以，福音不只是「被聽見」，更要在生命中「活出來」。真正認識神恩典的人，生命會繼續成長、繼續結果。也許改變不是一夜之間發生，但福音若真正扎根，生命就不會永遠停留在原地。</sub>

_{反思：對於福音，我們是否只停留在「我聽過了」，還是別人已經能從我的生活中看見福音所結出的果子？}

_{禱告：親愛的天父，感謝祢藉著耶穌基督把福音賜給我們，使我們因著祢的恩典得著新的生命。求祢幫助我們，不讓福音只停留在頭腦的知識，也不讓信仰停留在過去「信主」的那一天。願祢的福音每天繼續在我們生命中工作，使我們更深信靠祢、更真誠地愛人，也在不同環境中持守從祢而來的盼望。求祢讓我們的生命不斷成長、結果。奉主名求，阿們。}

《恩典中同行》

_{²¹ 今有所親愛、忠心事奉主的兄弟推基古，他要把我的事情，並我的景況如何全告訴你們，叫你們知道。²² 我特意打發他到你們那裏去，好叫你們知道我們的光景，又叫他安慰你們的心。²³ 願平安、仁愛、信心從父神和主耶穌基督歸與弟兄們！²⁴ 並願所有誠心愛我們主耶穌基督的人都蒙恩惠！(以弗所書六21-24)}

<sub>分享【走完旅程，繼續同行】

三十天的《以弗所書》靈修來到最後一天，但屬靈生命的旅程卻沒有結束。保羅沒有以長篇的教導作結，反而以幾句簡單的問候和祝福，提醒信徒：真正重要的，不只是明白真理，而是繼續活在神的恩典裡。

無論是教會的合一、生命的更新、婚姻與家庭的建立，還是屬靈爭戰的得勝，都不是靠人的能力，而是神一直與我們同行。今天，我們完成了這三十天的靈修，但神仍然每天陪伴我們，帶領我們走前面的道路。

願我們不要停留在「讀完一本書」，而是把《以弗所書》的教導活在每天的生活裡，繼續誠心愛主，在恩典中成長，直到見主面的日子。</sub>

<sub>【釋經亮點】

推基古是誰？他雖然並不出名，但卻是保羅忠心的同工，也是多封書信的送信人 (參歌羅西書四7-8；提摩太後書四12；提多書三12)。在沒有電話、網絡或郵政系統的年代，他不只是把書信送到教會，更親自向信徒講述保羅的近況，鼓勵他們繼續堅固信心。

保羅最後的祝福也總結了整卷《以弗所書》的信息：「平安、仁愛、信心、恩惠」正是神在基督裡賜給信徒的屬靈福氣。值得留意的是，第24節提到「誠心愛我們主耶穌基督的人」，原文有「不朽壞、不改變、不止息」的意思。因此，有些英文聖經翻譯為 "with an undying love"，表示這不是一時的熱心，而是一份持久、忠誠、不斷成長的愛。

《以弗所書》由第一章「在基督裡」開始，到最後以「恩惠」作結，首尾呼應。原來，基督徒的一生，是從恩典開始，也在恩典中前行，直到最後仍然靠著神的恩典站立得穩。</sub>

_{反思：在這三十天的《以弗所書》靈修中，神最觸動你的是哪一個信息？你是否願意把《以弗所書》的教導繼續實踐在生活、家庭、教會和職場中？你是否仍然誠心愛主，並願意一生在祂的恩典中與主同行？}

_{禱告：親愛的天父，感謝祢藉著《以弗所書》再次提醒我，自己是蒙恩得救的人，也是祢所愛的兒女。求祢幫助我不要只停留在明白真理，更願意每天把祢的話語活出來，在家庭、教會、工作和生活中榮耀祢。願我一生誠心愛祢，不斷在恩典中成長，直到見祢面的那一天。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《靠全副軍裝》

_{¹⁴ 所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，¹⁵ 又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。¹⁶ 此外，又拿着信德當作盾牌，可以滅盡那惡者一切的火箭；¹⁷ 並戴上救恩的頭盔，拿着聖靈的寶劍，就是神的道；¹⁸ 靠着聖靈，隨時多方禱告祈求；並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求，¹⁹ 也為我祈求，使我得着口才，能以放膽開口講明福音的奧祕，²⁰（我為這福音的奧祕作了帶鎖鍊的使者，）並使我照着當盡的本分放膽講論。(以弗所書六14-20)}

<sub>分享【每天都要穿上】

若一位士兵明知今天要上戰場，卻沒有穿上軍裝，這是十分危險的事。同樣，基督徒每天都身處屬靈爭戰之中，但很多時候，我們卻忽略了屬靈生命的裝備，以致一遇見試探便跌倒，一遇見困難便灰心，一遇見衝突便失去見證。

保羅提醒我們，要穿戴神所賜的全副軍裝。這並不是一套真正的盔甲，而是代表信徒每天都要活在真理、公義、福音、信心、救恩和神的話語裡。真正保護我們的，不是自己的能力，而是神所賜的一切屬靈恩典。

值得留意的是，保羅最後沒有停留在軍裝，而是呼籲信徒「靠著聖靈，隨時多方禱告」。這提醒我們，全副軍裝並不是一套屬靈技巧，而是引導我們更深倚靠神。換句話說，整副軍裝的重點不是軍裝本身，而是神自己。唯有常常親近神、依靠聖靈，我們才能在每天的屬靈爭戰中站立得穩。</sub>

<sub>【釋經亮點】

保羅身處羅馬監獄，幾乎每天都看見羅馬士兵，因此他借用士兵的裝備來描繪信徒的屬靈裝備。每一件軍裝都不是人的努力，而是神所賜的裝備：真理使人站穩，公義保守人的內心，福音使人勇敢前行，信心抵擋惡者的攻擊，救恩堅固人的盼望，神的道使信徒在屬靈爭戰中持守真理、抵擋仇敵。

值得留意的是，「全副軍裝」在原文是指一名士兵所配備的完整軍裝，而不是只挑選自己喜歡的部分。保羅強調信徒必須穿戴「全副」軍裝，因為屬靈生命需要全面成長。若只有聖經知識，卻沒有信心去相信；只有熱心服事，卻缺乏公義的生命；或只有真理的認識，卻沒有福音的見證，都難以在屬靈爭戰中站立得穩。

最後，保羅以禱告作結，並請求信徒為自己代禱。令人驚訝的是，這位身陷監牢的使徒，沒有先求神釋放自己，而是求神賜他膽量，能繼續放膽傳揚福音。可見，禱告不是屬靈軍裝之外額外的一件裝備，而是貫穿整副軍裝、使信徒不斷倚靠神的力量來源。唯有常常禱告，我們才能真正活出神所賜的全副軍裝。</sub>

_{反思：你每天是否有意識地穿上神所賜的全副軍裝？在真理、信心、神的話語和禱告之中，你最需要加強的是哪一方面？你是否像保羅一樣，不只為自己的需要禱告，也常常為福音的廣傳和弟兄姊妹代求？}

_{禱告：親愛的天父，感謝祢賜下全副軍裝，使我們能在屬靈爭戰中站立得穩。求祢幫助我每天活在祢的真理、公義、福音、信心、救恩和話語之中，不靠自己的能力，而是完全倚靠祢。也求祢教導我常常藉著聖靈禱告，不單為自己的需要祈求，更願意為教會、弟兄姊妹和福音的廣傳代求。願我每天都忠心跟隨祢，直到見祢面的日子。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《屬靈的爭戰》

_{¹⁰ 我還有末了的話：你們要靠着主，倚賴祂的大能大力作剛強的人。¹¹ 要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。¹² 因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。¹³ 所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。(以弗所書六10-13)}

<sub>分享【認清真正的敵人】

信主之後，我們並不是從此不再遇到爭戰。當我們渴望親近神、離開罪惡、修補關係或忠心事奉時，往往會遇上試探、攔阻與攻擊。保羅提醒我們，這些爭戰的背後，不只是環境不順或人與人之間的衝突，更是一場看不見的「屬靈爭戰」。

很多時候，我們容易把身邊的人視為敵人，認為是家人、同事或教會中的某個人使自己痛苦。然而，保羅清楚指出：「我們並不是與屬血氣的爭戰。」人不是我們最終的敵人，魔鬼才會利用誤會、驕傲、恐懼與苦毒破壞關係，使我們彼此攻擊。

因此，面對爭戰，我們不是靠血氣反擊，也不是靠自己的意志勉強支持，而是要「靠着主，倚賴祂的大能大力作剛強的人」。真正的剛強，不是自己有多厲害，而是在軟弱中仍然倚靠神，使我們在仇敵的攻擊中站立得住。</sub>

<sub>【釋經亮點】

第10節的「要靠着主⋯⋯作剛強的人」，原文帶有被動的意思，可以理解為「要在主裡得着力量」。保羅不是吩咐信徒靠自己變得強大，而是要不斷從主的大能得着力量。屬靈爭戰的勝敗，從來不在於人的意志有多堅強，而在於是否倚靠神。

第11節提到魔鬼的「詭計」，原文有「計謀、策略」的意思。魔鬼的攻擊往往不是明目張膽地叫人離棄神，而是透過謊言、試探、控告、分裂與灰心，使信徒逐步偏離真理。因此，保羅吩咐信徒穿戴的不是自己的軍裝，而是「神所賜的全副軍裝」。

這段經文三次提到「抵擋」或「站立」。保羅所描繪的不是信徒四處追趕魔鬼，而是在仇敵攻擊之下，仍然堅守神所賜的位置。屬靈爭戰的得勝，不一定是環境立即改變，而是在試探、困難與混亂中，仍然持守真理、忠於基督，站立得住。</sub>

_{反思：面對衝突時，你是否把身邊的人當作敵人，卻忽略背後的屬靈爭戰？你目前正面對甚麼試探、攔阻或屬靈攻擊？你是靠自己的能力勉強支撐，還是靠着主的大能站立得住？}

_{禱告：親愛的天父，求祢幫助我認清真正的敵人，不把身邊的人當作爭戰的對象，也不容魔鬼利用誤會、驕傲和苦毒破壞關係。當我面對試探、攻擊與灰心時，求祢使我不靠自己的力量，而是在祢裡面得着剛強。賜我屬靈的警醒與分辨，使我持守真理，在磨難的日子仍然忠心站立。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《主人與僕人》

_{⁵ 你們作僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般。⁶ 不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裏遵行神的旨意。⁷ 甘心事奉，好像服事主，不像服事人。⁸ 因為曉得各人所行的善事，不論是為奴的，是自主的，都必按所行的得主的賞賜。⁹ 你們作主人的，待僕人也是一理，不要威嚇他們。因為知道，他們和你們同有一位主在天上；祂並不偏待人。(以弗所書六5-9)}

<sub>分享【服事主，不是服事人】

工作佔了人生很大部分的時間，但不少人工作的動力，只是為了薪水、升遷或得到別人的欣賞。因此，有人看見老闆便努力工作，沒有人監督便開始懶散；有人只願意做能被看見的事，卻不願默默忠心地完成責任。

保羅提醒信徒：「不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的。」原來，基督徒工作的真正對象不是老闆，而是主耶穌。當我們明白自己是在服事主，即使沒有人看見，即使沒有掌聲，也仍然願意忠心完成神交託的責任。

同樣，若我們是管理者，也不要用權勢壓迫別人，而要記得自己和下屬同樣都有一位天上的主。真正屬神的職場，不是彼此利用，而是彼此尊重、彼此服事，一同榮耀神。</sub>

<sub>【釋經亮點】

有人讀到這段經文，會疑惑保羅是否支持奴隸制度。其實，保羅並不是要建立或認可奴隸制度，而是教導已經身處這個制度中的信徒，如何活出基督的生命。

在第一世紀的羅馬帝國，奴僕制度十分普遍。「奴僕」並不是一種職業，而是一種社會身份。他們有人從事勞力工作，也有人負責管理家庭、照顧孩子，甚至因受過教育而擔任教師、醫生等專業工作。因此，保羅所說的奴僕，與近代以種族為基礎、剝奪人身自由的奴隸制度並不完全相同。

值得留意的是，保羅不但要求僕人忠心事奉，也要求主人停止威嚇僕人，因為「他們和你們同有一位主在天上；祂並不偏待人。」這句話徹底挑戰了當時的社會觀念。在神面前，主人與僕人擁有同樣的價值，也同樣要向基督交帳。福音雖然沒有立即推翻當時的制度，卻從人的內心開始更新，逐步改變整個社會對人的看法。</sub>

_{反思：你工作的態度，是為了討人的喜歡，還是為了榮耀主？當沒有人看見時，你是否仍然忠心完成神交託的責任？如果你是主管或帶領別人的人，你是否以基督的愛和公平對待身邊的人？}

_{禱告：親愛的天父，感謝祢提醒我們，真正服事的對象不是人，而是祢。求祢賜我一顆誠實忠心的心，無論在工作、事奉或生活中，都甘心盡責，不是為了討人的稱讚，而是為了榮耀祢。若我肩負管理別人的責任，也求祢幫助我以愛心、公義和謙卑待人。願我的工作成為見證祢榮耀的地方。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《父母與兒女》

_{¹ 你們作兒女的，要在主裏聽從父母，這是理所當然的。^2-3 「要孝敬父母，使你得福，在世長壽。」這是第一條帶應許的誡命。⁴ 你們作父親的，不要惹兒女的氣，只要照着主的教訓和警戒養育他們。(以弗所書六1-4)}

<sub>分享【屬神的家庭】

家庭是我們人生第一所學校，也是信仰最真實的考場。在外面，我們或許容易表現得敬虔、有愛心，但回到家裡，卻最容易因熟悉而失去耐性，甚至彼此傷害。

因此，保羅提醒兒女要「在主裡聽從父母」，因為孝敬父母不只是中國文化的美德，更是神的誡命，也是信徒敬畏神的表現。同時，保羅也提醒父親，不要惹兒女的氣，而要用主的教訓和警戒養育他們。屬神的家庭，不是靠權威去控制，也不是靠溺愛去遷就，而是全家一起學習順服基督。

今天，無論你是兒女，還是父母，神都呼召我們先學會愛主，再彼此相愛。當每一位家庭成員都願意以基督為中心，家庭便能成為見證福音、榮耀神的地方。</sub>

<sub>【釋經亮點】

保羅引用了十誡中的第五誡：「當孝敬父母」，並指出這是「第一條帶應許的誡命」。這個應許源自《出埃及記二十》和《申命記五》，原本是向以色列民族所說，意思是當百姓遵行神的誡命，就能在神所賜的土地上蒙福、長久居住。

來到新約，保羅把這個原則應用到信徒身上。「使你得福，在世長壽」並不是保證每一位孝順的人都一定活得更久，而是指出，當人按照神的秩序生活，尊重神所設立的家庭關係，就更能享受神所賜的福氣與平安。

另一方面，第4節中的「惹兒女的氣」原文有「激怒、惹起憤怒」的意思。保羅並非禁止父母管教兒女，而是提醒父母不要用羞辱、偏心、苛刻或反覆無常的方式對待孩子。真正屬神的管教，是帶着愛心和真理，引導兒女認識主、跟隨主，而不是只要求他們服從自己。</sub>

_{反思：你是否在家中活出敬畏神、尊重家人的生命？作為兒女，你是否願意在主裡尊敬和順服父母？作為父母，你的管教是否反映基督的愛與真理？今天，你可以怎樣使自己的家庭更榮耀神？}

_{禱告：親愛的天父，感謝祢設立家庭，使我們在彼此相愛與彼此扶持中學習跟隨祢。求祢幫助兒女懂得尊敬和順服父母，也幫助父母以愛心和智慧教養兒女，不憑怒氣，而是按著祢的真理引導他們。願我們的家庭都以祢為中心，成為見證福音、榮耀祢名的地方。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《極大的奧祕》

_{²⁸ 丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子；愛妻子便是愛自己了。²⁹ 從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣，³⁰ 因我們是祂身上的肢體。 ³¹ 為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。³² 這是極大的奧祕，但我是指着基督和教會說的。³³ 然而，你們各人都當愛妻子，如同愛自己一樣。妻子也當敬重她的丈夫。(以弗所書五28-33)}

<sub>分享【婚姻指向福音】

今天的社會，婚姻越來越被人輕看。有人認為婚姻只是一紙婚書，不合適便可以離開；有人把婚姻看成滿足自己需要的工具，只要沒有感覺便結束關係；也有人把性與婚姻分開，認為只要彼此喜歡，就不需要承擔委身的責任。當婚姻只建立在感覺、利益或個人滿足之上，它便變得脆弱，也失去了神起初設立婚姻的意義。

然而，保羅卻告訴我們，婚姻遠遠不只是兩個人的結合，而是隱藏著一個「極大的奧祕」。丈夫愛妻子，不只是因為責任，而是效法基督愛教會；妻子敬重丈夫，也反映教會對基督的順服。原來，一段屬神的婚姻，不只是為了夫妻彼此幸福，更是為了向世界見證福音。

因此，無論我們已婚或未婚，都應當重新看重神所設立的婚姻。因為婚姻不是一份隨時可以放棄的契約，而是一份反映基督與教會關係的神聖盟約。當我們忠心守約、彼此相愛、彼此尊重時，就是在向世界述說基督永不改變的愛。</sub>

<sub>【釋經亮點】

保羅在第31節引用了《創世記二24》：「人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」這節經文原本是描述神設立婚姻的起初心意，但保羅卻進一步說：「這是極大的奧祕，但我是指着基督和教會說的。」

在探討第三章經文時，我們曾提過，新約中的「奧祕」並不是難以理解的秘密，而是神過去隱藏、如今藉著基督啟示出來的真理。婚姻自創世以來便存在，但直到基督降世，人們才明白，原來神起初設立婚姻，不單是為了建立家庭，更是要預表「基督與教會」那份永恆的關係。丈夫對妻子的愛，反映基督對教會的愛；妻子對丈夫的敬重，也反映教會對基督的順服。

因此，夫妻彼此相愛與尊重，不只是建立美滿家庭，更是在世人面前活出福音，使人透過婚姻看見基督對教會那份永不改變、永不離棄的愛。</sub>

_{反思：你的婚姻（或將來的婚姻）能否讓人看見基督的愛與福音？你是否常常記得，自己是基督所愛、所救贖的新婦？今天，你可以怎樣活出一個榮耀基督、見證福音的生命？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢如此深愛教會，甚至為我們捨己，使我們成為祢所愛的新婦。求祢教導我明白婚姻背後所蘊藏的福音真理，無論我已婚或未婚，都願意活出與祢相稱的生命。願我的家庭、我的關係，以及我的生活，都能見證祢的愛與恩典，使更多人透過我們認識祢！阿們。}

《順服的見證》

_{²² 你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。²³ 因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭；祂又是教會全體的救主。²⁴ 教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。²⁵ 你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。²⁶ 要用水藉着道把教會洗淨，成為聖潔，²⁷ 可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。(以弗所書五22-27)}

<sub>分享【愛與順服】

這段經文常被認為是談論夫妻角色，但保羅真正的重點，不只是丈夫和妻子如何相處，更是透過婚姻見證基督與教會的關係。

保羅勸勉妻子順服丈夫，同時也要求丈夫愛妻子，而且這份愛不是普通的愛，而是「正如基督愛教會，為教會捨己。」換句話說，丈夫蒙召不是作一位專權的領袖，而是作一位願意犧牲自己、服事家庭的人；妻子的順服，也不是出於懼怕，而是出於對主的敬畏和信靠。

因此，真正的婚姻不是比較誰的權力較大，而是彼此以愛服事對方，一同見證基督的愛。</sub>

<sub>【釋經亮點】

第27節提到：「毫無玷污、皺紋等類的病。」值得留意的是，「病」字並沒有出現在原文，而是譯者為了幫助理解而加上的。原文直譯是：「沒有污點、沒有皺紋，或任何類似的瑕疵。」

保羅在這裡借用了古代婚禮的圖畫。新郎迎娶新娘時，希望她穿上潔白的禮服，毫無污點、美麗動人。同樣，基督也藉著祂的愛和真道，不斷潔淨教會，使教會成為聖潔、毫無瑕疵的新婦，將來榮耀地歸於自己。

因此，丈夫愛妻子的榜樣，不是來自當時的文化，而是來自基督。真正的愛，不是要求對方改變來滿足自己，而是願意付代價，幫助對方越來越像基督。這也提醒每一位信徒：我們今天仍在被基督塑造，直到將來見主面的日子，祂要把我們成為榮耀、聖潔、毫無瑕疵的新婦。</sub>

_{反思：在家庭中，你更重視自己的權利，還是願意彼此服事、彼此成全？你是否願意以基督的愛作為愛人的標準，而不是世界對愛的定義？今天，基督正在塑造你的生命，你願意順服祂的工作嗎？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢愛教會，甚至為我們捨己。求祢幫助我學習祢捨己的愛，也學習順服祢的帶領。若我已婚，求祢使我的婚姻成為基督與教會關係的見證；若我未婚，也求祢塑造我的生命，使我一天比一天更像祢。願祢繼續潔淨我，使我成為聖潔、榮耀、討祢喜悅的人。阿們。}

《要像智慧人》

_{15 你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。¹⁶ 要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。¹⁷ 不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。¹⁸ 不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。¹⁹ 當用詩章、頌詞、靈歌彼此對說，口唱心和地讚美主。²⁰ 凡事要奉我們主耶穌基督的名常常感謝父神。²¹ 又當存敬畏基督的心，彼此順服。(以弗所書五15-21)} 

<sub>分享【活出智慧的人生】

保羅勸勉信徒：「你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。」聖經所說的智慧，不只是知識豐富，也不是處事精明，而是懂得按照神的心意生活。

保羅接著說：「要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。」有人曾幽默地把這節經文讀成：「『現金』的世代邪惡。」當然，保羅原本寫的是「現今」，不是「現金」。不過，這個「食字」卻發人深省。今天，不少人懂得珍惜現金，卻未必懂得珍惜光陰；願意花盡心思賺取金錢，卻很少花時間追求神的旨意。人生最大的問題，不是有沒有現金，而是有沒有把神放在生命的首位。

因此，保羅提到三個智慧人的特質。第一，是「愛惜光陰」，把握神所賜的每一個機會，不把生命浪費在沒有永恆價值的事上。第二，是「明白主的旨意」，凡事尋求神的心意，而不是只跟隨自己的感覺。第三，是「被聖靈充滿」，讓聖靈管理我們的思想、言語和生活，而不是被世界或私慾所支配。

真正有智慧的人，不一定擁有最多知識，而是每天都願意活在神的旨意中，把生命交給聖靈帶領。</sub>

<sub>【釋經亮點】

保羅在這段經文用了三組鮮明的對比：不要像愚昧人，要像智慧人；不要作糊塗人，要明白主的旨意；不要醉酒，乃要被聖靈充滿。三組對比其實都指向同一個核心：究竟是誰在掌管你的生命？

其中，「要被聖靈充滿」常被誤解為一次特別的屬靈經歷，甚至與某些屬靈恩賜劃上等號。然而，原文的動詞是現在式被動命令語氣，可理解為：「要持續不斷地被聖靈充滿。」保羅所強調的，不是一時的情緒高昂，而是一種持續讓聖靈掌管生命的生活方式。

因此，保羅把「醉酒」與「被聖靈充滿」放在一起作對比。醉酒的人被酒精控制思想和行為；被聖靈充滿的人，則讓聖靈引導自己的生命。真正被聖靈充滿的人，不一定有轟轟烈烈的經歷，卻會自然流露出敬拜、感恩、彼此順服等生命的果子。被聖靈充滿，不是擁有更多的聖靈，而是讓聖靈擁有更多的我們。</sub>

_{反思：你有否善用神所賜的時間，把生命投資在有永恆價值的事上？今天，有哪些地方你仍需要交給聖靈掌管，使生命活出真正的智慧？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢賜下聖靈住在我裡面，引導我走在真理中。求祢賜我屬天的智慧，使我懂得愛惜光陰，明白祢的旨意，不再隨從自己的私慾而活。願我每天都被聖靈充滿，讓祢掌管我的思想、言語和行為，使我的生命充滿感恩、敬拜和順服，活出榮耀祢的見證。阿們。}

《光明的子女》

_{⁸ 從前你們是暗昧的，但如今在主裏面是光明的，行事為人就當像光明的子女。⁹ 光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實。¹⁰ 總要察驗何為主所喜悅的事。¹¹ 那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人；¹² 因為他們暗中所行的，就是提起來也是可恥的。¹³ 凡事受了責備，就被光顯明出來，因為一切能顯明的就是光。¹⁴ 所以主說：你這睡着的人當醒過來，從死裏復活！基督就要光照你了。 (以弗所書五8-14)}

<sub>分享【活在光明中】

保羅提醒信徒：「從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的。」值得留意的是，保羅不是說我們「活在黑暗裡」，而是說我們「是暗昧的」；同樣，他也不是說我們「擁有光明」，而是說我們「是光明的」。保羅所強調的，不只是環境的改變，而是生命本質的改變。

因此，信徒不需要再活在黑暗的生活方式裡，而是要活出與新身份相稱的生命。光明所結出的果子，就是良善、公義和誠實。真正屬於基督的人，不只是口裡承認相信主，更會在每天的生活中反映出基督的光。

今天的世界仍然充滿黑暗，但神沒有叫我們逃避世界，而是叫我們成為光，在黑暗中照亮別人，使人看見基督。</sub>

<sub>【釋經亮點】

整段經文最特別的地方，是保羅把「光」和「黑暗」描述為兩種生命，而不只是兩種行為。信主以前，我們「是暗昧的」；信主以後，我們「是光明的」。因此，基督徒行善不是為了成為光，而是因為已經是光，所以自然活出光的生命。

在聖經中，「光」常常象徵神的同在、真理、聖潔和生命。約翰更直接宣告：「神就是光，在祂毫無黑暗。」 (約翰壹書一5) 因此，保羅不是勸勉信徒單單做好事，而是勸勉我們活出與神相稱的生命，讓神的性情在人身上彰顯出來。

保羅接著說：「那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人。」這裡的「責備」不一定是用言語責罵，更有「顯明」、「揭露」的意思。很多時候，光並不用開口責備黑暗，只要光照進來，黑暗自然無所遁形。

正如耶穌說：「你們是世上的光。」(馬太福音五14) 基督徒最大的見證，不一定是說了多少道理，而是活出一個與世界不同的生命。當人看見我們的良善、公義和誠實，就能看見基督的光照耀在我們身上。光最大的能力，不是批判黑暗，而是驅散黑暗。</sub>

_{反思：你的生命正在照亮身邊的人，還是容易被世界的黑暗影響？今天，你可以在哪一方面更勇敢地活出光明子女的見證？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢把我從黑暗帶進祢奇妙的光明裡，使我成為光明的子女。求祢幫助我每天活出良善、公義和誠實，不讓黑暗再次影響我的生命。也求祢賜我勇氣，在這個黑暗的世代中作光作鹽，讓身邊的人從我的生命看見祢的榮耀。願我不單口裡承認祢，更用生活見證祢。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《應當效法神》

_{¹ 所以，你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。² 也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神。³ 至於淫亂並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統。⁴ 淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜；總要說感謝的話。⁵ 因為你們確實地知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神的國裏都是無分的。有貪心的，就與拜偶像的一樣。⁶ 不要被人虛浮的話欺哄；因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。⁷ 所以，你們不要與他們同夥。(以弗所書五1-7)}

<sub>分享【效法神的生命】

保羅勸勉信徒：「你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。」這是整卷以弗所書其中一句最震撼的命令。神竟然呼召我們效法祂，不是因為我們能夠成為神，而是因為我們已經是神所愛的兒女。

一個孩子會不知不覺模仿父母的說話、性格和處事方式；同樣，神也盼望屬祂的人越來越像祂。因此，保羅首先提到「憑愛心行事」，因為愛正是神最重要的屬性。耶穌基督更親自成為我們的榜樣，祂甘願為我們捨己，把自己獻上成為馨香的祭物。

因此，保羅接著勸勉信徒遠離淫亂、污穢、貪婪和不潔的言語。不是因為神要限制人的自由，而是因為這些生活方式與神的性情完全不相稱。真正效法神的人，不只是避免犯罪，更是在每天的生活中活出基督捨己的愛。</sub>

<sub>【釋經亮點】

「效法」原文意思是「模仿者」，英文 mimic (模仿) 便是由這個字演變而來。然而，在當時的文化中，這個字並不只是模仿別人的動作，更有跟隨老師學習、作門徒的意思。正如學生跟隨老師，不只是學習知識，更學習老師的品格、價值觀和生活方式。

因此，保羅並不是叫信徒單單學習神的教導，而是學習神的生命和品格，活出像天父一樣的愛與聖潔。值得留意的是，保羅不是說：「努力效法神，成為祂的兒女。」而是說：「好像蒙慈愛的兒女一樣。」換句話說，身份在前，行為在後；蒙愛在前，效法在後。我們不是靠效法神來換取祂的愛，而是因為已經成為祂所愛的兒女，所以生命自然越來越像天父。

因此，保羅後面列出的淫亂、污穢和貪婪，都不是一張「不能做」的清單，而是在提醒我們：這些生活方式與神兒女的身份並不相稱。真正的聖潔，不是勉強自己遵守規條，而是因為越認識天父、越經歷基督的愛，就越渴望活出像祂的生命。</sub>

_{反思：今天，你最像天父的地方是什麼？又有哪些地方仍需要被祂改變？你的生活是否反映出「神兒女」的身份，還是仍受世界的價值觀影響？今天，你可以在哪一件事上更具體地效法基督捨己的愛？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢愛我，使我成為天父所愛的兒女。求祢幫助我，不單明白祢的真理，更願意效法祢的生命。求祢除去我一切不討祢喜悅的思想、言語和行為，使我每天都活出愛、聖潔和感恩。願我的生命越來越像祢，叫人從我身上看見基督，榮耀天父的名。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《聖靈的擔憂》

_{³⁰ 不要叫神的聖靈擔憂；你們原是受了祂的印記，等候得贖的日子來到。³¹ 一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉；³² 並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裏饒恕了你們一樣。(以弗所書四30-32)}

<sub>分享【不要叫聖靈擔憂】

保羅提醒信徒：「不要叫神的聖靈擔憂。」這是一句十分特別的勸勉。保羅沒有說不要叫神憤怒，也沒有說不要失去救恩，而是說不要使聖靈憂傷。

值得留意的是，保羅緊接著列出的罪，大多不是嚴重的刑事罪，而是日常生活中的態度和說話，例如苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗和惡毒。很多時候，我們容易留意外在的罪，卻忽略了內心長久累積的苦毒和不肯饒恕。這些看似隱藏在心裡的罪，不但破壞人與人之間的關係，也會使我們的屬靈生命漸漸失去喜樂和平安。

因此，保羅最後把焦點放在「饒恕」。我們能夠饒恕，不是因為對方值得被原諒，而是因為「神在基督裡饒恕了你們。」真正經歷神饒恕的人，也會學習將同樣的恩典帶給別人。</sub>

<sub>【釋經亮點】

「擔憂」原文意思是「使人憂傷」、「痛心」，常用來形容人際關係中的傷害。這提醒我們，聖靈不是一股沒有感情的能力，而是一位有位格、有情感的神。當信徒犯罪時，不只是違反一條規條，更是傷了那位愛我們、住在我們裡面的聖靈。

試想像一下，當一個孩子犯錯，父母最傷心的，往往不是因為孩子犯錯的內容，而是因為孩子明知做錯，卻不願承認、不肯悔改，甚至繼續傷害自己和別人。父母之所以擔憂，不是因為失去了孩子，而是因為深深愛著孩子。同樣，聖靈因信徒犯罪而擔憂，也不是因為祂不再愛我們，而正是因為祂愛我們，不願我們繼續活在罪中，失去神所預備的豐盛生命。

這也解釋了為什麼保羅沒有說「不要叫神發怒」，而是說「不要叫聖靈擔憂」。神與我們的關係，不只是審判官與罪犯的關係，更是父親與兒女的關係。真正愛我們的神，最盼望的不是懲罰我們，而是看見我們悔改，重新活出祂所喜悅的生命。</sub>

_{反思：最近有沒有一些思想、態度或行為，可能正在使聖靈擔憂？當聖靈提醒你需要改變時，你願意順服祂，還是選擇忽略祂的聲音？今天，你可以作出什麼改變，使你的生命更討神喜悅，而不是使聖靈擔憂？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢賜下聖靈住在我的生命中，時刻引導我、提醒我。求祢赦免我曾因苦毒、怒氣、惡言或不肯饒恕，而使聖靈擔憂。求祢用祢的愛充滿我，除去我心中的怨恨和惡毒，賜我恩慈、憐憫和饒恕人的心。願我常常記得，祢如何饒恕我，我也願意如此饒恕別人，使我的生命成為祢恩典的見證。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《小心每一步》

_{²⁵ 所以，你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。²⁶ 生氣卻不要犯罪；不可含怒到日落，²⁷ 也不可給魔鬼留地步。²⁸ 從前偷竊的，不要再偷；總要勞力，親手做正經事，就可有餘分給那缺少的人。²⁹ 污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。(以弗所書四25-29)}

<sub>分享【不要給魔鬼留地步】

保羅列舉了幾個信徒生活中常見的問題：說謊、生氣、偷竊和污穢的言語。表面看來，這些只是日常生活的小事，但保羅卻提醒我們：「也不可給魔鬼留地步。」

很多時候，我們以為犯罪只是個人的問題，不會帶來太大的影響。然而，罪就像一道沒有關好的門，當我們容讓謊言、苦毒、憤怒或惡言在心裡停留，就給了魔鬼可乘之機，破壞我們與神、與人的關係。

因此，保羅不只是叫我們停止犯罪，更鼓勵我們用新的生命取代舊有的生活方式：用誠實代替謊言，用分享代替偷竊，用造就人的說話代替傷人的言語。真正的屬靈生命，不只是遠離罪惡，更是活出能祝福別人的生命。</sub>

<sub>【釋經亮點】

保羅說：「不可給魔鬼留地步。」這裡的「地步」原文是意思是「地方」、「位置」或「機會」。保羅並不是說，基督徒一生氣就會被鬼附，而是提醒我們，不要給魔鬼任何可以工作的空間。

特別值得留意的是，保羅把「生氣」和「犯罪」分開。生氣本身並不是罪，耶穌也曾因人心剛硬而憤怒 (參馬可福音三5)。真正的問題，不是我們會不會生氣，而是如何處理怒氣。若我們讓怒氣演變成苦毒、怨恨、報復或長久不肯饒恕，就容易讓罪在心裡生根，也讓魔鬼有機可乘。

因此，保羅勸勉信徒：「不可含怒到日落。」這並不是一條硬性的時間規定，而是提醒我們，不要讓怒氣一直累積。因為沒有處理的怒氣，往往比一時的怒氣更具破壞力。魔鬼最喜歡利用那些沒有解決的衝突，使人彼此猜疑、關係破裂，甚至影響整個教會。</sub>

_{反思：最近有沒有一些怒氣、苦毒或怨恨，一直停留在你的心裡？你的說話更多是在建立別人，還是在傷害別人？今天有沒有一段關係，需要你主動尋求和好，不給魔鬼留地步？}

_{禱告：主耶穌，求祢光照我的內心，不讓任何罪惡在我生命中留下空間。若我心裡仍有怒氣、苦毒、謊言或不潔的言語，求祢赦免我，也賜我勇氣去面對和改變。幫助我學習誠實、饒恕和說造就人的話，使我的生命成為別人的祝福，不給魔鬼有機可乘。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《脫去與穿上》

_{¹⁷ 所以我說，且在主裏確實地說，你們行事不要再像外邦人存虛妄的心行事。¹⁸ 他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裏剛硬；¹⁹ 良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢。²⁰ 你們學了基督，卻不是這樣。²¹ 如果你們聽過祂的道，領了祂的教，學了祂的真理，²² 就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的；²³ 又要將你們的心志改換一新，²⁴ 並且穿上新人；這新人是照着神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。(以弗所書四17-24)}

<sub>分享【真正的改變】

信主之後，神不只是赦免我們的罪，更要改變我們的生命。保羅提醒信徒，不要再像從前一樣生活，而是要「脫去舊人，穿上新人」。

保羅用了兩個十分生動的動詞：「脫去」和「穿上」，原文都有「換衣服」的意思，描繪一個人脫下舊衣、換上新衣的畫面。信主並不是在舊生命上稍作修補，而是開始一個全新的生命。然而，保羅沒有停留在「脫去」與「穿上」，中間還加上一句：「要將你們的心志改換一新。」真正的改變，是神先更新人的心思意念，然後生命自然流露出新的行為。

因此，基督信仰不是「由壞變好」那麼籠統，而是生命被基督改變，越來越「像基督」。脫去舊人只是開始，更重要的是每天讓神更新我們的思想，活出照著神形像所造的新生命。真正的改變，不是「不要做什麼」，而是「成為怎樣的人」。</sub>

<sub>【釋經亮點】

保羅並不是說，信徒必須靠行為賺取救恩；《以弗所書二》早已清楚指出：「你們得救是本乎恩，也因著信。」(二8) 然而，保羅同樣清楚指出，真正得救的人，生命必然會開始改變。因為神不單拯救我們脫離罪的刑罰，也拯救我們脫離罪的權勢。

近代有些神學觀點強調 (如自由恩典論)，人只要曾經相信基督，就算生命完全沒有任何改變，也不應懷疑自己是否已經得救。這種說法雖然正確地強調救恩是白白得來的恩典，但若因此認為生命是否改變並不重要，便容易忽略了聖經對成聖的教導。

保羅在這裡並不是說，基督徒從此不會犯罪，也不是說生命會立刻變得完全；而是指出，一個真正屬於基督的人，必定會開始「脫去舊人，穿上新人」。這種改變可能有快有慢，但不會完全沒有。因為真正改變人的，不是人的努力，而是住在信徒裡面的聖靈。

因此，我們不是靠改變來換取救恩，而是因著已經得救，生命便不斷被神更新。救恩是白白領受的，但真正領受救恩的人，不可能永遠停留在舊生命裡。</sub>

_{反思：你生命中有哪些「舊人」的習慣或思想，神正在提醒你要放下？你是否只專注改變外在行為，而忽略了讓神更新你的心思意念？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢不但赦免我的罪，也賜給我新的生命。求祢幫助我每天脫去舊人的思想和行為，更新我的心思意念，使我越來越像祢。當我面對試探和舊有習慣時，求祢賜我力量，選擇穿上新人，活出真理、公義和聖潔。願我的生命一天比一天更像基督，榮耀祢的名。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《基督的身體》

_{¹¹ 祂所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，¹² 為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，¹³ 直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，¹⁴ 使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端；¹⁵ 惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督，¹⁶ 全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照着各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。(以弗所書四11-16)}

<sub>分享【各盡其職】

神賜下不同的恩賜，也興起不同的職分，包括使徒、先知、傳福音的、牧師和教師。然而，保羅指出，這些職分的目的，不是讓少數人成為教會的主角，而是「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體」。

很多人以為，建立教會只是牧者、傳道人或領袖的責任。但保羅提醒我們，每一位信徒都有自己的角色和責任。領袖的工作，是裝備信徒；信徒的工作，是彼此服事。當每一個人都忠心完成自己的崗位，整個教會便能健康成長。

教會就像一個身體，每一個肢體都有不同的功能。沒有人可以代替別人，也沒有人可以說自己不重要。當每一位信徒都願意各盡其職，教會便能在愛中彼此建立，榮耀基督。</sub>

<sub>【釋經亮點】

保羅提到：「祂所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。」值得留意的是，「牧師」一詞原文的意思其實是「牧人」或「牧羊人」，這詞在新約其他地方大都譯作「牧人」。例如耶穌說：「我是好牧人。」(參約翰福音十11)，所用的正是同一個詞。

因此，《以弗所書四11》 所強調的，不是一個職銜，而是一種職分 —— 像牧羊人一樣牧養、照顧和帶領神的群羊。今天教會所使用的「牧師」(Pastor) 作為正式職銜，是隨著教會歷史逐漸發展，尤其在宗教改革後才普遍使用。

更值得留意的是，第12節常常被人誤解，以為建立教會只是牧師和領袖的責任。其實，保羅的重點剛好相反。神賜下牧人和教師，不是要他們包辦所有事奉，而是要裝備 (equip) 信徒，使每一位信徒都能各盡其職，一同建立基督的身體。

因此，教會真正的成長，不是少數領袖做得更多，而是更多信徒願意投入事奉。正如第16節所說：「百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長。」健康的教會，不是人人做同一件事，而是人人都忠心完成神交託自己的那一份。

所以，保羅最重視的不是教會裡有多少「牧師」，而是有多少願意被裝備、起來事奉的信徒。真正榮耀神的教會，不是少數人的舞台，而是全體肢體同心建立基督的身體。</sub>

_{反思：你是否知道神賜給你的恩賜和角色？你有沒有忠心使用它？你在教會中是習慣「參與」，還是「旁觀」？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢把我放在教會這個屬靈的身體裡，也賜給我獨特的恩賜和角色。求祢幫助我不輕看自己，也不依賴別人，而是忠心完成祢交託我的事奉。願祢裝備我，使我能與弟兄姊妹彼此配搭、彼此扶持，在愛中建立基督的身體。願教會不是只有少數人服事，而是每一位信徒都甘心樂意，各盡其職，榮耀祢的名。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《各人的恩賜》

_{⁷ 我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。⁸ 所以經上說：祂升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。 (⁹ 既說升上，豈不是先降在地下嗎？¹⁰ 那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的。) (以弗所書四7-10)}

<sub>分享【我們都有恩賜】

保羅剛談完教會的合一，便接著談各人的恩賜。這提醒我們，合一並不等於人人一樣；相反，神讓每一位信徒都有不同的恩賜，好叫大家彼此配搭，一同建立教會。

保羅說：「我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。」換句話說，沒有一個信徒是沒有恩賜的，也沒有一個人的恩賜是多餘的。神按著祂的智慧，把不同的恩賜分給不同的人，每個人都有自己的角色和使命。

因此，我們不用羨慕別人的恩賜，也不用輕看自己的恩賜。神看重的，不是恩賜有多大，而是我們是否忠心使用祂所賜的一切，彼此服事，共同建立基督的身體。</sub>

<sub>【釋經亮點】

保羅說：「我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。」請留意，這裡的「恩賜」並不是指人的天分、才幹或能力，而是神白白賜下、為建立教會而給予每位信徒的恩典。

更有趣的是，第7節原文所用的並不是一般表示「屬靈恩賜」的「charisma」，而是「charis」，意思是「恩典」。保羅刻意先強調「恩典」，再談恩賜，提醒我們：恩賜本身就是恩典的彰顯。神先賜下恩典，然後才把不同的恩賜交託給每一位信徒。因此，恩賜不是能力的證明，而是恩典的記號。沒有一個恩賜是靠努力賺取，也沒有一個恩賜值得誇口，因為一切都是基督白白賜下的。

保羅接著引用《詩篇六十八》：「祂升上高天⋯⋯將各樣的恩賜賞給人。」在古代，君王凱旋歸來時，會把戰勝所得分賞給百姓，象徵王已經得勝，並與子民分享勝利的成果。同樣，耶穌藉著十字架和復活勝過罪惡、死亡和撒但，升上高天作王，並把不同的恩賜賞賜給教會。

因此，恩賜不是一種地位，也不是炫耀自己的資本，而是得勝君王所賜的禮物。神賜下不同的恩賜，不是要我們彼此比較，而是彼此配搭；不是要建立自己的事工，而是共同建立基督的身體。當我們明白恩賜源於恩典，就會更謙卑地服事，也更欣賞別人的恩賜，因為我們都是在回應同一位主所賜的恩典。</sub>

_{反思：你是否相信神已經賜給你獨特的恩賜？你是否曾羨慕別人的恩賜，卻忽略了神交託給你的使命？今日，你可以如何更忠心地運用神所賜的恩賜，來建立教會及服侍弟兄姊妹？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢按著祢的恩典，把不同的恩賜賞賜給每一位信徒。求祢幫助我珍惜祢所賜的一切，不與人比較，也不輕看自己。讓我願意忠心使用祢所賜的恩賜，甘心服事教會，建立弟兄姊妹，榮耀祢的名。願我常記得，一切恩賜都是從祢而來，也當為祢而用。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《合一的秘訣》

_{¹ 我為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。² 凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，³ 用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。⁴ 身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望。⁵ 一主，一信，一洗，⁶ 一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。(以弗所書四1-6)}

<sub>分享【與蒙召的恩相稱】

從第四章開始，《以弗所書》進入實踐的部分。保羅由前面三章講述神的救恩、恩典和教會，轉到今天信徒應當如何生活。他首先提醒信徒：「既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。」

保羅沒有叫信徒先做更多事情，而是先記得自己的身份。因為一個真正明白自己蒙恩的人，自然會活出與蒙召相稱的生命。信仰不是停留在知識上，而是反映在每天的言行和態度中。

因此，保羅接著提到謙虛、溫柔、忍耐、寬容與和平。這些不是軟弱的表現，而是成熟生命的記號。當每一位信徒都願意放下自己，教會才能真正活出合一，見證基督。</sub>

<sub>【釋經亮點】

保羅沒有吩咐教會「建立合一」，而是說：「竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」這是一個很重要的分別。

請緊記，教會的合一不是人努力創造出來的，而是神早已藉著基督成就的。因著同一位主、同一個聖靈、同一位天父，我們已經在基督裡成為一個身體。信徒的責任，不是製造合一，而是竭力維護這份神已經賜下的合一。

因此，保羅首先提出四種生命態度：謙虛、溫柔、忍耐、彼此寬容。合一不是靠制度，也不是靠相同的性格，而是靠每一位信徒願意放下自己。當一個人堅持自己的想法，合一便容易被破壞；當每一個人都願意學像基督，合一便自然流露出來。

正因如此，保羅在第4至6節提到七個「一」：「一身體、一聖靈、一指望、一主、一信、一洗、一神。」 教會有許多不同的人，但只有一位基督。真正的合一，不是人人都一樣，而是人人都同心跟隨同一位主。</sub>

_{反思：在教會或家庭中，你最容易缺乏哪一種態度：謙虛、溫柔、忍耐，還是寬容？你是否曾堅持自己的想法，而忽略了教會的合一？今天你可以做哪一件事，幫助建立和平，保守神所賜的合一？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢藉著十字架使我們成為一個身體。求祢幫助我活出與蒙召相稱的生命，賜我謙虛、溫柔、忍耐和寬容的心，使我願意放下自己，學像祢的樣式。也求祢保守教會，在不同恩賜、背景和性格中，仍然同心合意，以祢為中心，竭力保守聖靈所賜合而為一的心，使教會成為榮耀祢的見證。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《超越人所想》

_{²⁰ 神能照着運行在我們心裏的大力充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。²¹ 但願祂在教會中，並在基督耶穌裏，得着榮耀，直到世世代代，永永遠遠。阿們！(以弗所書三20-21)}

<sub>分享【超越所求所想】

保羅完成了一段充滿力量的禱告後，以一首讚美頌作結。他宣告：「神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。」這不是一句鼓勵人的口號，而是保羅親身經歷的見證。

保羅曾逼迫教會，後來卻成為使徒；他曾多次遭受逼迫、監禁和患難，卻仍然看見福音不斷傳開。他深信，神的作為往往超越人的計劃，也超越人的想像。

然而，「超越所求所想」並不代表神一定照著我們的心願成就每一件事，而是神總會按著祂最美好的旨意成就最好的結果。很多時候，我們只看見眼前的需要；神卻看見永恆的計劃。因此，我們可以放心將生命交託給祂，因為祂所成就的，永遠比我們所能想到的更美。</sub>

<sub>【釋經亮點】

這節經文常被引用來鼓勵人追求夢想，甚至有人理解為：「只要禱告信心足夠，神一定會給你超過所想的成功和祝福。」然而，若按上下文來看，保羅並不是在談物質、成就或個人願望。

「超過我們所求所想」是承接前面的禱告 (三14-19) 。保羅求神使信徒心裡剛強、明白基督長闊高深的愛，並被神一切的豐盛充滿。接著，他便宣告：「神有能力成就這一切，而且遠遠超過我們所能想像。」

宗教改革家約翰加爾文 (John Calvin) 曾強調，人一切的盼望都不應建立在自己身上，而應建立在神身上；人的責任不是高舉自己，而是高舉神的榮耀。保羅也以同樣的心態作結：「但願祂在教會中，並在基督耶穌裡，得著榮耀。」由此可見，神蹟、恩典和能力，最終都不是為了彰顯人，而是為了彰顯神。

因此，真正「超越所求所想」的，不是神讓我們成就更大的夢想，而是神在我們生命中成就祂榮耀的旨意。當神被高舉，人自然謙卑；當人願意謙卑，神的榮耀便更加顯明。</sub>

_{反思：你的禱告較多是求神改變環境，還是求神改變你的生命？當神沒有按你的期望成就事情時，你是否仍然相信祂的旨意比你的計劃更美好？}

_{禱告：主耶穌，祢是滿有能力的神，感謝祢所成就的遠遠超過我的眼光和想像。求祢幫助我，不單求祢改變我的環境，更願意讓祢改變我的生命。當我看不見祢的作為時，求祢賜我信心，相信祢的旨意永遠是最美好的。願我的生命成為祢榮耀的見證，也願一切榮耀都歸給祢，直到世世代代。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《測不透的愛》

_{¹⁴ 因此，我在父面前屈膝，（¹⁵ 天上地上的各家，都是從祂得名。） ¹⁶ 求祂按着祂豐盛的榮耀，藉着祂的靈，叫你們心裏的力量剛強起來，¹⁷ 使基督因你們的信，住在你們心裏，叫你們的愛心有根有基，¹⁸ 能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，¹⁹ 並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。(以弗所書三14-19)}

<sub>分享【先被愛，再去愛】

保羅為信徒禱告，他不是求神改變他們的環境，而是求神改變他們的內心。他求神藉著聖靈，使信徒心裡的力量剛強起來，使基督住在他們心裡，並且在愛中扎根。

很多時候，我們以為愛神、愛人，只要努力一點便可以做到。然而，保羅卻知道，人靠自己根本沒有能力活出基督的愛。因此，他不是先求信徒去愛，而是先求他們明白基督的愛。當一個人越明白自己是何等被愛，就越有能力去愛神，也去愛身邊的人。真正的愛，不是勉強自己付出，而是因為先經歷神的愛，生命自然流露出愛。請緊記，一切愛的源頭，都始於基督。</sub>

<sub>【釋經亮點】

保羅首先祈求神「叫你們心裡的力量剛強起來」。這裡的「剛強」，並不是指意志堅強，也不是叫人靠自己努力，而是聖靈在人的裡面不斷加添力量，使人能承載神的工作。

為什麼需要這份力量？因為保羅接著祈求：「使基督因你們的信，住在你們心裡⋯⋯能以明白基督的愛是何等長闊高深。」原來，神的愛遠遠超過人的理解，也超過人的能力。若沒有聖靈的幫助，我們很容易因傷害而停止去愛，因失望而失去盼望，因自私而只顧自己。

讓我們再一次重溫耶穌愛的榜樣。在最後晚餐中，祂明知道猶大將要出賣祂，彼得將要三次不認祂，其餘門徒也將四散逃跑，但祂仍然為門徒洗腳，並且愛他們到底 (參約翰福音十三1)。這樣的愛，不是人能夠活出來的，而是出於神。

因此，保羅不是先勸勉信徒努力去愛，而是先求神讓他們經歷基督那長闊高深的愛。唯有先被基督的愛充滿，我們才有能力去愛那些不可愛的人，饒恕那些傷害我們的人，並活出基督的樣式。</sub>

_{反思：你最近較多感受到的是生活的壓力，還是基督的愛？今天神希望你向誰活出基督的愛？你願意順服祂嗎？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢用永不改變的愛愛我。求祢藉著聖靈使我心裡的力量剛強起來，使我更深經歷祢長闊高深的愛。當我軟弱、疲乏，或沒有能力去愛人的時候，求祢先讓我住在祢的愛裡，被祢的愛重新充滿。願祢的愛改變我的生命，使我懂得饒恕、接納、包容和服事身邊的人，活出祢的樣式。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《福音的執事》

_{⁷ 我作了這福音的執事，是照神的恩賜，這恩賜是照祂運行的大能賜給我的。⁸ 我本來比眾聖徒中最小的還小，然而祂還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人，⁹ 又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裏的奧祕是如何安排的，¹⁰ 為要藉着教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。¹¹ 這是照神從萬世以前，在我們主基督耶穌裏所定的旨意。¹² 我們因信耶穌，就在祂裏面放膽無懼，篤信不疑地來到神面前。¹³ 所以，我求你們不要因我為你們所受的患難喪膽，這原是你們的榮耀。(以弗所書三7-13)}

<sub>分享【恩典中的使命】

保羅稱自己為「福音的執事」，不是因為自己比別人優秀，而是因為神的恩典。他甚至形容自己是「比眾聖徒中最小的還小」，因為他曾經逼迫教會，深知自己原本不配被神使用。然而，神不但赦免了他，更將向外邦人傳福音的使命交託給他。

保羅因此明白，事奉不是一種資格，而是一份恩典；不是因為自己有能力，而是因為神樂意使用軟弱的人。神沒有因保羅的過去而放棄他，反而將「基督那測不透的豐富」交給他去傳揚。

今天，我們或許也會因自己的不足、失敗或過去，而覺得自己不配事奉神。但保羅提醒我們，神呼召人，不是因為人完全，而是因為祂的恩典完全。當我們願意順服神，祂就能使用我們成為別人的祝福。</sub>

<sub>【釋經亮點】

保羅說：「我本來比眾聖徒中最小的還小。」原文其實是一個十分特別的用法，可以直譯為「比最小的還更小」 (less than the least) 。這並不是保羅故意說得謙虛，而是他真誠地記得自己曾經逼迫教會 (參使徒行傳八3；哥林多前書十五9) 。他越認識神的恩典，就越知道自己本來是不配的。

教會歷史中也有類似事例。詩歌《奇異恩典》 (Amazing Grace) 的作者約翰牛頓 (John Newton) 曾是一名販賣黑奴的船長。信主後，他一生都沒有忘記自己的過去。晚年時，他曾這樣形容：「雖然我的記憶漸漸衰退，但我仍記得兩件事：我是個大罪人，而基督是位偉大的救主。」真正的謙卑，不是否定自己，而是永遠記得自己是蒙恩的人。

保羅也是如此。他沒有一直停留在過去的失敗裡，也沒有因神重用自己而感到驕傲，而是將一切歸功於神的恩典。保羅提醒我們，無論是因過去的失敗而覺得自己不配事奉神，還是因個人的恩賜和成就而感到驕傲，這兩種態度都忽略了神的恩典。真正的事奉，不是建立在自己的過去，也不是建立在自己的能力，而是建立在神的恩典之上。</sub>

_{反思：如果今天沒有任何人看見、沒有任何掌聲，你仍然願意忠心事奉主嗎？你現在的事奉，是出於責任、習慣，還是出於對神恩典的感恩？神今天最希望你在哪一個崗位、哪一件小事上忠心服事祂？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢沒有按我的過去和軟弱待我，而是用恩典拯救我，也願意使用我。求祢幫助我像保羅一樣，常常記得一切都是祢的恩典，不因自己的失敗而灰心，也不因自己的能力而驕傲。求祢賜我勇氣和忠心，甘心作福音的僕人，把基督那測不透的豐富與人分享。願我的生命成為祢恩典的見證，榮耀祢的名。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《福音的奧祕》

_{¹ 因此，我 —— 保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的，替你們祈禱。² 諒必你們曾聽見神賜恩給我，將關切你們的職分託付我，³ 用啟示使我知道福音的奧祕，正如我以前略略寫過的。⁴ 你們念了，就能曉得我深知基督的奧祕。⁵ 這奧祕在以前的世代沒有叫人知道，像如今藉着聖靈啟示祂的聖使徒和先知一樣。⁶ 這奧祕就是外邦人在基督耶穌裏，藉着福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。(以弗所書三1-6)}

<sub>分享【神早已預備的奧祕】

保羅稱自己為「基督耶穌被囚的」，他沒有把自己看成是羅馬政府的囚犯，而是基督的僕人。他知道，自己之所以被囚，是因為忠心傳揚福音，特別是向外邦人傳福音。即使身處監牢，他仍然相信一切都在神的掌管之中。

保羅提到，神向他啟示了「福音的奧祕」。這個奧祕並不是神故意隱藏，不讓人知道，而是神一直按著自己的時間逐步顯明。如今，藉著耶穌基督，外邦人也能與猶太人一同承受神的應許，成為神家裡的人。今天，我們能夠信主，不是偶然，也不是後來神才改變計劃，而是神早已預備好的救恩。祂的恩典不分種族、背景和身份，只要願意相信基督，都能同享這奇妙的福音。</sub>

<sub>【釋經亮點】

保羅在這段經文中三次提到「奧祕」(vv. 3、4、6)。今天，我們提到「奧祕」，往往會想到神秘且無法理解的事情。然而保羅所指的「奧祕」並非永遠不能知道的秘密，而是神從前隱藏，如今藉著基督和聖靈向人顯明的真理。

這個奧祕並不是「外邦人也可以得救」，因為舊約早已預言萬國都要因亞伯拉罕得福 (參創世記十二3)。真正的奧祕在於：外邦人不需要先成為猶太人，也不需要遵守猶太律法，便能因著信基督，與猶太信徒「同為後嗣、同為一體、同蒙應許」。

對當時許多猶太人來說，這是一個極大的衝擊。他們一直相信自己是神的選民，外邦人若要親近神，理應先接受割禮、遵守律法，成為猶太人。因此，當保羅宣告外邦人可以直接因信稱義，與猶太人享有同等的身分和應許時，引起了不少反對，甚至成為他被逼迫、被囚禁的重要原因 (參使徒行傳廿一)。

然而，在神眼中，福音從來不是只屬於某一個民族，而是向萬民開放。保羅更用了三個「同」字 —— 同為後嗣、同為一體、同蒙應許 —— 強調神沒有把外邦人放在次等的位置，而是完全接納他們成為神家裡的一分子。今天，我們或許仍會因不同背景而劃分界線，但福音提醒我們：在基督裡，所有信徒都同蒙恩典、同屬神家。</sub>

_{反思：你有沒有因著人的背景、文化或經歷，而對別人存有無形的界線？今天你可以如何活出福音，讓更多人知道神的恩典向所有人開放？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢將福音的奧祕向世人顯明，也讓我有分於祢榮耀的救恩。感謝祢沒有按我的背景、能力或表現來接納我，而是因著祢的恩典，使我成為神家裡的一分子。求祢除去我心中的偏見和界線，讓我學習像祢一樣接納人、愛人。也求祢賜我勇氣，把這美好的福音分享給身邊的人，讓更多人一同承受祢的應許，榮耀祢的名。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《神家裏的人》

_{¹⁹ 這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裏的人了；²⁰ 並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石，²¹ 各房靠祂聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。²² 你們也靠祂同被建造，成為神藉着聖靈居住的所在。(以弗所書二19-22)}

<sub>分享【回家的身份】

保羅形容信徒「不再作外人和客旅」，而是「神家裡的人」。對當時的外邦信徒來說，這是一個極大的安慰。從前，他們與神的應許無分，也被猶太人視為局外人；如今，因著基督，他們不單與神和好，更成為神家中的一分子。

「家」是一個充滿歸屬感的地方。在家裡，我們不是客人，不需要小心翼翼地證明自己；我們是家人，因為彼此有著愛和關係。同樣地，我們來到教會，不是因為表現好才被接納，而是因著基督的恩典，已經成為神家裡的人。

因此，教會不只是一個聚會的地方，更是一個屬靈的家。我們彼此不是競爭對手，而是弟兄姊妹；不是彼此攻擊，而是彼此扶持；不是彼此利用，而是彼此建立；不是各自為政，而是同心成長，活出神家的樣式。</sub>

<sub>【釋經亮點】

保羅形容教會是一座正在建造的聖殿，而耶穌基督就是「房角石」。在古代建築中，房角石是整座建築最重要的一塊石頭。工匠會先放置房角石，再根據它決定整座建築物的方向、水平和穩固程度。若房角石放歪了，整座建築都會受到影響。

因此，保羅並不是說耶穌只是教會的一部分，而是指出祂是整個教會的根基和標準。使徒和先知的信息，也是建立在基督這位房角石之上；所有信徒都要與祂對齊，才能真正「聯絡得合式」。

今天，我們也容易把教會建立在人的能力、領袖的魅力、事工的成功、敬拜的氣氛，甚至自己的喜好之上。然而，真正穩固的教會，不是建立在人身上，而是建立在基督身上。唯有當每一位信徒都以基督為中心，教會才能真正合一，並成為神藉著聖靈居住的所在。

若人生沒有以基督為房角石，再漂亮的建築，也經不起風雨；唯有與基督對齊，生命才能站立得穩。</sub>

_{反思：你是否真正相信自己已經是「神家裡的人」，還是仍然覺得自己只是教會的「客人」？在你的生命中，有哪些事情正在取代基督，成為你人生的「房角石」？今天你可以做什麼事來一同建立神的家？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢使我不再作外人和客旅，而是成為神家裡的人。感謝祢接納我，使我在祢裡面找到真正的歸屬。求祢幫助我常常以祢為我生命的房角石，讓我的思想、價值觀和生活都與祢對齊。也求祢建立祢的教會，使我們彼此相愛、彼此扶持，同心建造屬祢的家，成為聖靈喜悅居住的所在。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《成就了和睦》

_{¹¹ 所以你們應當記念：你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒受割禮的；這名原是那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人所起的。¹² 那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。¹³ 你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裏，靠着祂的血，已經得親近了。¹⁴ 因祂使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆；¹⁵ 而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉着自己造成一個新人，如此便成就了和睦。¹⁶ 既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下歸為一體，與神和好了，¹⁷ 並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人。¹⁸ 因為我們兩下藉着祂被一個聖靈所感，得以進到父面前。(以弗所書二11-18)}

<sub>分享【拆毀隔斷的牆】

在猶太人和外邦人之間，一直存在著很深的隔閡。猶太人認為自己是神的選民，外邦人則被視為不潔淨、與神無分的人。因此，兩者之間不單有文化和宗教的差異，更充滿敵意和歧視。然而，保羅指出，耶穌基督藉著十字架「拆毀了中間隔斷的牆」，使原本彼此敵對的人，能夠在基督裡成為一家人。十字架不單使人與神和好，也使人與人和好。

今天，我們或許沒有猶太人和外邦人的隔閡，卻仍然可能因年齡、背景、文化、性格、政治立場，甚至教會中的不同意見，而彼此疏離。基督的福音提醒我們，真正的合一不是因為大家完全相同，而是因為大家同樣蒙恩，在基督裡成為一個新人。</sub>

<sub>【釋經亮點】

保羅提到基督「拆毀了中間隔斷的牆」，不少學者認為，這句話除了象徵猶太人與外邦人的隔閡，也可能讓讀者聯想到當時耶路撒冷聖殿中的「外邦人院」。

在第二聖殿時期，外邦人只能進入外邦人院，不能再進入內院，否則會被判處死刑。歷史學家約瑟夫記載，聖殿曾豎立警告石碑，禁止外邦人越過界線。直到今天，考古學家發現了其中一塊石碑，上面大意寫著：「任何外邦人不得越過聖所周圍的圍牆和欄杆；違者若被捉拿，須自行承擔隨之而來的死亡責任」* 

然而，保羅指出，耶穌已經藉著十字架拆毀了這道隔斷的牆。這並不是說聖殿的石牆立即消失，而是指神與人之間、人與人之間的隔閡已被基督除去。從此，不論猶太人還是外邦人，都能藉著同一位主、同一位聖靈，一同來到天父面前。真正使教會合一的，不是背景相同，而是十字架；真正使人彼此接納的，不是文化，而是恩典。一幅真實存在、甚至以死亡作警告的石牆，不能攔阻神的救恩。同樣地，沒有任何偏見、仇恨或隔閡，能夠阻擋基督十字架所成就的和睦！</sub>

_{* 這是著名的耶路撒冷聖殿「警告石碑」 (Temple Warning Inscription/ Soreg Inscription)。這塊石碑原本立於第二聖殿外邦人院的圍牆附近，警告外邦人不可越過界線進入猶太人的聖殿範圍。1871年，一名法國考古學家在耶路撒冷發現其中一塊完整石碑，現存於伊斯坦堡考古博物館 (Istanbul Archaeological Museums)。}

_{反思：在你的生命中，有沒有一道「隔斷的牆」，使你難以接納某些人？你是否曾因背景、性格、年齡或立場不同，而對別人存有偏見？今天你可以如何活出基督所成就的和平，主動與人建立和好的關係？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢藉著十字架使我與天父和好，也使人與人之間能夠和好。求祢除去我心中的偏見、驕傲和敵意，不讓任何隔閡攔阻我去愛人和接納人。幫助我記得，我們都是蒙恩的罪人，同樣靠著祢的恩典得救。願我成為和平的使者，在家庭、教會和生活中活出合一與相愛，見證祢拆毀隔斷之牆的大能。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《恩典與回應》

_{⁸ 你們得救是本乎恩，也因着信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；⁹ 也不是出於行為，免得有人自誇。 ¹⁰ 我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。(以弗所書二8-10)}

<sub>分享【回應神的恩典】

「你們得救是本乎恩，也因著信。」這經文可說是聖經中最重要的福音信息之一。延續第一章的主題，保羅清楚指出，救恩不是靠人的努力，也不是靠善行累積回來，而是神白白賜下的恩典。我們唯一能做的，就是憑著信心接受這份禮物。

然而，有人誤以為既然得救不是靠行為，那麼行為便不重要。保羅立即在第10節作出平衡：「我們原是祂的工作⋯⋯為要叫我們行善。」原來，善行不是得救的原因，而是得救之後的結果；不是為了換取救恩，而是回應救恩。

因此，恩典並不會令人懶惰，反而激勵人活出美好的生命。當我們真正經歷神的恩典，就會甘心樂意遵行神的旨意，將榮耀歸給祂。你今天又會怎樣回應神的恩典呢？</sub>

<sub>【釋經亮點】

這段經文曾成為教會歷史上宗教改革的重要根據。當時不少人以為可以藉著善行、苦修，甚至購買贖罪券來換取神的恩典。保羅卻清楚指出：「你們得救是本乎恩，也因著信⋯⋯也不是出於行為。」

然而，教會歷史上也曾出現另一個極端。有些人誤解保羅的教導，以為既然得救不是靠行為，就可以隨意犯罪、放縱自己，反正神一定會赦免。這種思想被稱為「反律法主義」(Antinomianism)，同樣偏離了福音的真意。

因此，保羅立即在第10節補充：「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善。」這裡的「工作」有「傑作」、「精心製作的作品」之意。換句話說，每一位信徒都是神精心塑造的作品。

保羅不是反對善行，而是反對人用善行來換取救恩；他也不是鼓勵人忽略善行，而是指出善行是得救後生命自然流露的見證。真正的福音不是「做好事就得救」，也不是「得救後便可以任意而行」，而是「因著得救，甘心樂意行神所預備的善工」。</sub>

_{反思：你是否曾經把神的接納建立在自己的表現和努力之上？你的善行是為了證明自己，還是出於對神恩典的感恩？今天神預備了什麼善工，等候你憑著信心去完成？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢將救恩白白賜給我，不是因為我的努力或善行，而是完全出於祢的恩典。求祢幫助我常存感恩的心，不再依靠自己的表現來換取祢的接納，也不把恩典當作放縱自己的藉口。讓我記得自己是祢手中的工作，是祢精心塑造的生命。求祢帶領我每天行在祢所預備的善工中，以生命見證祢的恩典，將一切榮耀都歸給祢。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}