《真：遵主而行》

_{³ 我們若遵守祂的誡命，就曉得是認識祂。 ⁴ 人若說「我認識祂」，卻不遵守祂的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心裏了。⁵ 凡遵守主道的，愛神的心在他裏面實在是完全的。從此，我們知道我們是在主裏面。⁶ 人若說他住在主裏面，就該自己照主所行的去行。(約翰壹書二3-6)}

<sub>分享【識耶穌，還是認識耶穌？】

我們可以「知道」一個人很多事情，卻不代表真正「認識」他。例如，你可能知道某位名人的出生日期、家庭背景、興趣喜好，甚至看過他所有訪問，但如果有人問：「你認識他嗎？」你大概不敢說：「認識！」因為知道很多關於一個人的資料，與真正認識這個人，是兩回事。

信仰也可能如此。我們可以知道很多關於耶穌的事情：知道祂出生在伯利恆、十二門徒的名字、背得出主禱文，甚至熟悉很多神學知識；但約翰提出一個更直接的問題：你真的認識祂嗎？約翰給了一個很實際的測試：「我們若遵守祂的誡命，就曉得是認識祂。」(v.3) 換句話說，真正認識耶穌，不只是增加關於祂的知識，而是這段關係開始改變我們生活的方式。

當然，約翰不是說我們靠「遵守誡命」賺取救恩，也不是說真正的基督徒從此不會失敗。前面他才說：「若有人犯罪，我們有耶穌基督作中保」(2:1) 。他所強調的是一個生命的方向：一個真正認識主的人，會愈來愈渴望按照主的心意生活。

所以，真正的問題不只是：「我信耶穌多久？」、「我讀過多少聖經？」而是：認識耶穌這些年，我有沒有愈來愈像祂？</sub>

<sub>【釋經亮點】

第6節說：「人若說他住在主裡面，就該自己照主所行的去行。」這句說話乍聽之下很有壓力：難道基督徒要完全複製耶穌的一生？我們也要走遍加利利、禁食四十天、醫病趕鬼嗎？

約翰所說的「行」，不是叫我們複製耶穌每一件外在行為，而是讓耶穌生活的方向，成為我們生活的方向。看看福音書中的耶穌：祂順服天父，即使面對十字架仍說：「不要照我的意思，只要照祢的意思。」 (參馬太福音廿六39)；祂憐憫被人忽略的人，接近痲瘋病人、罪人和被排斥的人；祂又選擇謙卑服事，甚至為門徒洗腳。

所以，「照主所行的去行」不是問：「耶穌今天會不會用手機？會不會做這份工作？」而是問：「如果耶穌在我的位置上，祂會用甚麼態度面對眼前的人和事？」請緊記：遵守主道並不只是守住一張「可以做／不可以做」的清單，而是讓耶穌的心意逐漸塑造我們的選擇。真正的順服，不只是做耶穌吩咐的事，更是學習成為像耶穌一樣的人。</sub>

_{反思：如果別人不知道我是基督徒，只看我過去一星期如何說話、處理衝突、對待家人、使用金錢和作決定⋯⋯他們能否從我的生活中看見一點耶穌的樣式？今天，有哪一件事情是我知道主的心意，卻仍然不願意順服的？}

_{禱告：主耶穌，求祢幫助我不只是知道更多關於祢的事情，而是真正認識祢、跟隨祢。求祢讓祢的話語改變我的選擇，使我在說話、待人和每天的決定中，都學習照祢所行的去行。願我一天比一天更像祢，以順服的生命證明我是真正屬於祢的人。阿們。}

《真：代罪中保》

_{¹ 我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。² 祂為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。(約翰壹書二1-2)}

<sub>分享【跌倒之後，再起來】

學習走路的小孩子，跌倒是很平常的事。父母當然不會對孩子說：「反正我會扶你起來，你就盡情跌倒吧！」父母希望孩子愈走愈穩，但當孩子真的跌倒，也不會因此把他趕出家門，而是伸手把他扶起來，讓他重新再走。

基督徒面對罪也是如此。上一段約翰才說：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪。」(1:9) 有人可能因此誤會：既然犯罪之後認罪就得到赦免，那麼犯罪又有甚麼大不了？所以約翰立即補充：「我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。」 (2:1a) 神的恩典從來不是鼓勵我們犯罪的許可證，而是幫助我們離開罪的力量。

然而，約翰也知道信徒仍然會有跌倒的時候，所以他接著說：「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。」(2:1b) 留意約翰沒有說：「犯罪就算了！」也沒有說：「犯罪就完了！」而是告訴我們：犯罪不是小事，但跌倒也不是終點。

我們不應因為有恩典而輕看罪，也不需要因為犯罪而絕望。當我們跌倒，耶穌沒有離開我們；祂仍然是我們的中保，使我們可以再次回到父神面前。所以，成熟的信仰不是「反正神會赦免，所以犯罪也沒關係」，也不是「我又犯罪了，神一定不要我」。真正明白福音的人會說：因為祂赦免我，所以我更渴望不犯罪；即使我跌倒，我仍然知道可以靠著基督重新站起來。</sub>

<sub>【釋經亮點】

約翰用了兩個很重要的詞來形容耶穌為罪人所做的事：「中保」和「挽回祭」。

「中保」帶有站在旁邊幫助、為人申辯的意思，可以想像一幅法庭的圖畫：我們是有罪的人，根本沒有理由為自己辯護，但耶穌卻站在父神面前成為我們的中保。更特別的是，約翰稱祂為「那義者耶穌基督」。祂不是替我們說：「他其實沒有犯罪」，而是以自己已經成就的救恩作為我們得蒙赦免的根據。

接著約翰說，耶穌「為我們的罪作了挽回祭」。這就把法庭的圖畫帶到祭壇：耶穌不只是替我們說話，祂更親自為我們的罪付上代價。換句話說，我們的中保，同時也是為我們獻上的祭。

這就像舊約贖罪日，大祭司帶著祭牲的血進入至聖所，為百姓贖罪 (參利未記十六)。但耶穌比舊約的大祭司更完全：祂不需要先為自己的罪獻祭，也不是帶著另一隻祭牲來到神面前；祂自己就是那位無罪的大祭司，也是為我們獻上的祭牲。

因此，我們能坦然回到神面前，不是因為我們有理由為自己辯護，而是因為耶穌已經替我們成就了救恩。</sub>

_{反思：當我犯罪跌倒時，我通常的反應是：輕看自己的罪，認為「神反正會赦免」；還是被罪疚壓倒，覺得自己不配再回到神面前？今天，我是否真正相信，耶穌既呼召我離開罪，也願意在我跌倒時把我重新帶回父神面前？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢不但呼召我離開罪，更在我跌倒時成為我的中保。祢是完全公義的主，卻甘願為我的罪付上代價。求祢使我不輕看罪，也不因自己的失敗而絕望；幫助我珍惜祢的恩典，靠著祢重新站起來，活出討祢喜悅的生命。阿們。}

《真：認罪蒙赦》

_{⁷ 我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。⁸ 我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裏了。⁹ 我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。¹⁰ 我們若說自己沒有犯過罪，便是以神為說謊的，祂的道也不在我們心裏了。(約翰壹書一7-10)}

<sub>分享【認錯，原來這麼難】

小時候打破東西，第一個反應往往不是承認，而是：「不是我！」長大之後，我們成熟了，卻也只是把「不是我」說得更有技巧：「我只是情緒不好」、「因為他先這樣對我」、「大家都是這樣」、「其實事情沒有那麼嚴重。」我們很懂得解釋自己的行為，卻不一定懂得承認自己的罪。

約翰卻毫不客氣地指出：「我們若說自己無罪，便是自欺。」(v.8) 最可怕的欺騙，不是被別人欺騙，而是連自己都相信自己沒有問題。罪其中一個最大的破壞，就是使人慢慢失去看見自己真實光景的能力。

但福音的好消息是：神沒有要求我們假裝完美才來到祂面前。相反，祂邀請我們承認自己的罪。約翰說：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪。」(v.9) 其實神早已經知道我們一切的罪，所以認罪並不是把一些神不知道的事情告訴祂，而是停止為自己辯護，不再合理化自己的錯誤，並且同意神對罪的看法，坦然承認：「主啊，祢是對的，我錯了。」認罪的可貴，就在於我們終於願意在神面前誠實，不再逃避、不再隱藏，而是讓祂的恩典重新潔淨和更新我們。

所以，真正的基督徒不是一個「沒有罪」的人，而是一個不再需要假裝自己沒有罪的人。因為我們知道，在基督裡，認罪的終點不是定罪，而是赦免；不是羞恥，而是潔淨；不是遠離神，而是重新回到祂面前。</sub>

<sub>【釋經亮點】

第9節有一個很特別的地方。約翰說：「神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪。」我們可能會想：神赦免罪人，不是因為祂慈愛、憐憫嗎？為甚麼約翰反而說祂是「公義」的？

《撒迦利亞書》第3章有一幅很生動的圖畫。大祭司約書亞穿著「污穢的衣服」站在神面前，撒但就在旁邊控告他。奇妙的是，神沒有說：「他的衣服其實不髒。」神承認污穢是真實的，卻吩咐人把污穢的衣服脫去，並對約書亞說：「我使你脫離罪孽，要給你穿上華美的衣服。」 (參撒迦利亞書三4）

這幅圖畫正好幫助我們明白約翰所說的「赦免」與「洗淨」。神的赦免不是把罪當作沒有發生，而是祂親自處理我們真實的罪。約翰接著更清楚指出，耶穌基督「為我們的罪作了挽回祭」(參約翰壹書二2) 。換句話說，神不是犧牲公義來赦免我們，而是藉著基督成就救恩，使罪真正得到處理。

因此，當我們認罪時，不需要掩飾自己的「污穢衣服」，也不需要靠自己把它洗乾淨。我們可以坦然來到神面前，因為赦免的把握不在於我們認罪認得有多好，而在於神是信實、公義的，基督也已經為我們成就了救恩。</sub>

_{反思：最近有沒有一件事情，我一直在解釋、合理化，甚至怪責別人，卻從未在神面前承認：「主啊，這是我的罪」？今天，我願意停止為自己辯護，誠實地向神承認嗎？}

_{禱告：主耶穌，祢知道我生命每一個軟弱和隱藏的罪。求祢幫助我不再欺騙自己，也不再為自己的錯誤找藉口，而是誠實來到祢面前承認自己的罪。感謝祢因著十字架的救恩赦免和潔淨我，求祢賜我真正悔改的心，使我離開罪，重新行在祢的光中。阿們。}

《真：行在光中》

_{⁵ 神就是光，在祂毫無黑暗。這是我們從主所聽見、又報給你們的信息。⁶ 我們若說是與神相交，卻仍在黑暗裏行，就是說謊話，不行真理了。⁷ 我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。(約翰壹書一5-7)}

<sub>分享【光，不會與黑暗妥協】

我們都曾經有過這樣的經驗：當房間一片漆黑時，只要打開一盞燈，黑暗便立即消失。光從來不需要與黑暗搏鬥，也不需要慢慢說服黑暗離開；因為光的本質，就是驅走黑暗。

約翰告訴我們：「神就是光，在祂毫無黑暗。」(v.5) 他沒有說神「像光」，也沒有說神「有光」，而是說神就是光。光代表神完全的聖潔、公義和真理，在祂裡面沒有絲毫罪惡、虛假或邪惡。

因此，約翰提醒我們：「我們若說是與神相交，卻仍在黑暗裡行，就是說謊話。」 (v.6) 真正的問題，不是我們偶然跌倒犯罪，而是口裡說認識神，生命卻仍然刻意停留在黑暗裡。相反，「在光明中行」不是指一個從不犯罪的人，而是願意把生命帶到神面前，接受祂光照、承認自己的罪，並願意讓神改變的人。</sub>

<sub>【釋經亮點】

約翰用了兩個很有畫面的說法：「行在黑暗裡」與「行在光明中」。這裡的「行」(walk) 並不是指一次的行為，而是形容一個人持續的生活方向。因此，約翰不是在區分「會犯罪的人」和「不會犯罪的人」，而是在問：你的生命究竟正朝著哪一個方向走？

第7節更加值得留意。約翰說：「我們若在光明中行⋯⋯就彼此相交。」為甚麼行在神的光中，結果竟然是人與人之間的相交？因為黑暗最容易使人隱藏，而光使人變得真實。

試想像教會有兩個小組。第一個小組裡，每個人每次都說：「我很好，沒有甚麼需要代禱。」大家聚會多年，卻始終戴著屬靈面具，沒有人真正認識彼此。另一個小組裡，有人開始坦白：「我最近真的很軟弱，請大家為我禱告。」慢慢地，其他人也願意放下偽裝，分享自己的掙扎，彼此扶持、彼此代求。這就是「行在光中」所帶來的相交。

所以，真正的團契，不是因為大家都沒有軟弱，而是因為大家都願意在神的光中真實地彼此同行。當我們不再需要維持「我很好」的形象，教會才能從一群一起聚會的人，成為真正彼此相交的屬靈群體。</sub>

_{反思：今天，我是否只讓別人看見「我很好」的一面？在神和弟兄姊妹面前，我有沒有一些一直隱藏、不願意讓人知道的掙扎？我願意學習放下偽裝，活得更加真實嗎？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢是真光。求祢幫助我不再活在隱藏和偽裝之中，而是坦然活在祢面前，使我的生命與所相信的真理一致。也求祢幫助我在教會中學習真誠地與弟兄姊妹同行，彼此扶持，一同活在祢的光中。阿們。}

《真：生命系統》

_{¹ 論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。（ ² 這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在、且顯現與我們那永遠的生命傳給你們。）³ 我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們與我們相交。我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的。⁴ 我們將這些話寫給你們，使你們的喜樂充足。(約翰壹書一1-4)}

<sub>分享【你在哪一個系統？】

今天，我們每天都使用不同的系統 (Operating System) 。無論是 iPhone 的 iOS、Android、Windows 或 macOS，一部手機、一部電腦能否正常運作，不單取決於硬件，更取決於它運行的是什麼系統。若系統出了問題，再好的硬件也無法發揮應有的功能。

人的生命也是如此。我們每一個人，都有一套屬於自己的「生命系統」：有人以金錢作為人生的核心，有人追求成功、地位、家庭，也有人以自己的感覺和價值觀作人生的導航。這些系統看似能運作，但當人生遇上失敗、疾病、死亡或苦難時，究竟哪一套生命系統仍然站立得住？

約翰沒有一開始教導一套理論，而是將焦點放在一個人身上 —— 耶穌基督。他稱耶穌為「生命之道」(Word of Life) ，並且強調祂不是抽象的概念，而是真實進入歷史的人：「我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。」 (v.1) 約翰親身經歷過耶穌，因此他知道，真正能支撐人生的，不是一套哲學，而是一位活著的救主。

這位耶穌不單賜給我們生命，更成為我們生命的全新根基。當我們相信祂，人生的「生命系統」便不再由自己掌控、也不是被世界左右，而是以基督為中心。這也是約翰寫信的目的：讓人與神建立真正的相交，並在祂裡面得著滿足的喜樂 (v.3-4) 。因此，真正的人生，不是擁有最好的人生計劃，而是安裝了最正確的生命系統。</sub>

<sub>【釋經亮點】

約翰一開始便用了四個層層遞進的動詞：「聽見、看見、親眼看過、親手摸過」。這並非單純修辭，而是刻意強調他對耶穌的見證是真實可靠的。「聽見」表示他親耳聽過耶穌的教導；「看見」指他親眼見過耶穌的一生；「親眼看過」更有仔細觀察、凝視的意思，不是匆匆一瞥，而是長時間、深入地認識祂；「親手摸過」則把見證推到最高峰，證明耶穌不是虛幻的靈體，而是真正有血有肉、可以接觸的人。

約翰如此強調，是因為當時已有假教師宣稱耶穌只是「看起來像人」，否認祂真正道成肉身。約翰堅決反駁這種錯誤教導，因為若耶穌不是真正成為人，祂就不能真正代表人承擔罪，也不能成為我們的救主。因此，基督信仰並非建立在神話、哲學或宗教想像之上，而是建立在歷史中真實來到世界、真實被人經歷、並真實完成救恩的耶穌基督身上。</sub>

_{反思：今天，你的生命是由什麼作主導？當壓力來到、計劃失敗、環境改變時，你最倚靠的是金錢、能力、別人的認同，還是耶穌基督？你的「生命系統」是否真正建立在這位生命之道上？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢就是生命之道，是我生命真正的根基。求祢幫助我不要再依靠世界所建立的生命系統，而是每天以祢作我生命的中心。願我與祢建立真實的相交，在祢裡面得著真正的喜樂與滿足。阿們。}

《主差遣所有信徒》

_{¹⁶ 十一個門徒往加利利去，到了耶穌約定的山上。¹⁷ 他們見了耶穌就拜祂，然而還有人疑惑。¹⁸ 耶穌進前來，對他們說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。 ¹⁹ 所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗 。²⁰ 凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」 (馬太福音廿八16-20)}

<sub>【耶穌的見證 ── 你們要去】：

這是耶穌升天以前，留給門徒最重要的使命之一。

很值得留意的是，站在耶穌面前的並不是一群完全成熟、毫無疑惑的門徒。經文說：「他們見了耶穌就拜祂，然而還有人疑惑。」(v.17) 但耶穌沒有說：「等你們完全沒有疑惑，我才差遣你們。」祂反而走近他們，宣告：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」(v.18) 然後說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒。」(v.19)

門徒能夠出去，不是因為他們已經足夠成熟、足夠剛強，而是因為差遣他們的耶穌擁有一切權柄。而且，耶穌給我們的使命不只是叫人「信耶穌」，而是「使萬民作我的門徒」── 施洗，教導他們遵守耶穌所吩咐的一切。換句話說，大使命不是只帶人作一個決志，而是陪伴一個人開始跟從耶穌，學習祂的話，活出祂的生命。

最後，耶穌留下一個應許：「我就常與你們同在，直到世界的末了。」(v.20) 祂叫門徒「去」，卻不是叫他們獨自去。差遣的主，也是同行的主。</sub>

<sub>【回應主的差遣】

讀到這裏，《牧徒手記》也來到最後一天。

過去幾個星期，我們學習耶穌怎樣看見人、靠近人、聆聽人、教導人，最後差遣人。但這些操練的目的，不只是讓我們更認識耶穌怎樣牧養，而是有一天，我們也願意站起來，照着祂的榜樣去牧養別人。大使命不是只交給牧師、宣教士或教會領袖，而是交給每一個跟從耶穌的門徒。

所以最後一天，不妨做一個 「從一開始」的操練。不要一開始就想着「萬民」有多大，先想起一個人：「神現在把誰放在我的生命中，是我可以開始陪伴他跟從耶穌的？」可能是一個未信主的朋友、一個剛開始返教會的人、一個年輕的弟兄姊妹、一個你的小組組員，甚至是自己的孩子。為他禱告，主動靠近他，聽他的故事，與他分享神的話，也邀請他一起學習跟從耶穌。

因為「使萬民作門徒」，往往就是從一個門徒願意陪伴另一個人成為門徒開始。而當我們覺得自己仍然不足、仍有疑惑、仍未準備好的時候，不要忘記：耶穌的大使命不是以「你們一定做得到」結束，而是以一個應許結束：「我就常與你們同在。」所以我們出去，不是因為自己已經準備好了一切，而是因為知道：差遣我們的主，必與我們同行。</sub>

_{今天，回應主的差遣 ── 思想一個人，為他禱告、走近他、陪伴他；從一個人開始，使人也成為跟從耶穌的門徒。}

_{禱告：主耶穌，感謝祢呼召我作祢的門徒，也差遣我去使人作祢的門徒。求祢把祢所愛的人放在我的心裏，讓我不只學習祢怎樣牧養，更願意照着祢的榜樣去看見、靠近、聆聽、教導和陪伴別人。當我感到不足和疑惑時，求祢提醒我，天上地下所有的權柄都在祢手中，祢也應許常與我同在。主啊，我願意回應祢的差遣，從一個人開始，忠心地陪伴人成為祢的門徒。阿們。}

《主差遣蒙恩牧者》

_{¹⁵ 他們吃完了早飯，耶穌對西門彼得說：「約翰的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？」彼得說：「主啊，是的，你知道我愛祢。」耶穌對他說：「你餵養我的小羊。」¹⁶ 耶穌第二次又對他說：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」彼得說：「主啊，是的，你知道我愛祢。」耶穌說：「你牧養我的羊。」¹⁷ 第三次對他說：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」彼得因為耶穌第三次對他說「你愛我嗎」，就憂愁，對耶穌說：「主啊，你是無所不知的；你知道我愛祢。」耶穌說：「你餵養我的羊。¹⁸ 我實實在在地告訴你，你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。」¹⁹ (耶穌說這話是指着彼得要怎樣死，榮耀神。) 說了這話，就對他說：「你跟從我吧！」(約翰福音廿一15-19)}

<sub>【耶穌的見證 ── 仍然用你】：

彼得一定沒有忘記那一夜。

耶穌被捕之後，彼得曾經三次否認自己認識耶穌。甚至當有人指出他是耶穌的門徒時，他發咒起誓地說：「我不認得那個人。」耶穌復活之後，祂再次來到彼得面前。耶穌沒有假裝甚麼事情都沒有發生，也沒有首先問他：「你為甚麼三次不認我？」祂只是一次、兩次、三次問：「你愛我嗎？」(v.15-17)

三次的詢問，令人很自然想起彼得三次的否認。但更令人意外的是，每一次彼得回答之後，耶穌都把一個使命交給他：「你餵養我的小羊」、「你牧養我的羊」、「你餵養我的羊」(v.15-17)。耶穌不只是赦免彼得，更重新把祂所愛的羊交在彼得手中。

這是一份很大的信任。彼得曾經失敗，但他的失敗沒有成為他人生最後的身份。耶穌沒有說：「你以前失敗過，所以以後只能坐在旁邊。」相反，耶穌再次對他說：「你跟從我吧！」(v.19) 原來恩典不只是給我們第二次機會，恩典更可以把一個曾經跌倒的人，重新建立成為可以扶起別人的人。</sub>

<sub>【回應主的差遣】

我們今我們每一個人，都可能有一些很想重新來過的時刻。

可能曾經答應神要改變，最後又回到原點；曾經熱心服事，後來卻軟弱退後。最難面對的，有時候不只是失敗本身，而是失敗之後，我們開始對自己說：「我不配了」、「神大概不會再用我」、「還是算了吧」。

心理學家阿爾伯特班杜拉 (Albert Bandura) 提出「自我效能感」(Self-efficacy) 的概念，簡單來說就是一個人對「自己能否完成某件事情」的信念。當一個人多次失敗，就可能慢慢由「我今次做不到」，變成「我根本做不到」，甚至不再嘗試。屬靈生命也是如此：一次跌倒只是一次失敗，但如果讓失敗定義自己，就很容易以為自己再也站不起來。

但耶穌對失敗後的彼得說的，不是：「以後不要再失敗。」而是：「你跟從我吧！」走過成功，也經歷過最不堪的失敗，耶穌仍然把彼得帶回最基本的一件事：重新跟從我。所以今天，可以做一個 「重新出發」的操練。想一想，有沒有一件事，是你跌倒之後就一直沒有再站起來的？不要只問：「我以前做錯了甚麼？」而是問：「如果主今天再次對我說『你跟從我吧』，我可以重新踏出的第一步是甚麼？」不用要求自己一次過回到最好，只需要重新踏出一步。可能是重新靈修、重新服事、重新面對一直逃避的問題，或再次把自己交在神手中。

我們重新站起來，不是因為相信自己一定做得到，而是相信：即使我曾經失敗，主的恩典仍然足夠，祂仍然呼召我跟從祂。</sub>

_{今天，回應主的差遣 ── 不讓昨天的跌倒成為今天停步的理由；靠着主的恩典重新站起來，再踏出跟從祂的一步。}

_{禱告：主耶穌，感謝祢沒有因彼得的失敗而放棄他，同樣也沒有因我的軟弱而離棄我。求祢赦免我的過犯，醫治我因失敗而留下的傷痕，也除去我心裏的自責、灰心和退縮。當祢再次對我說「你跟從我吧」，求祢賜我勇氣重新站起來，把過去交在祢手中，把前面的道路重新交給祢。主啊，我願意再次跟從祢，也願意因着自己所蒙的恩典，去牧養、扶持祢所愛的羊。阿們。}

《主差遣和平使者》

_{⁴⁷ 說話之間，來了許多人。那十二個門徒裏名叫猶大的，走在前頭，就近耶穌，要與祂親嘴。⁴⁸ 耶穌對他說：「猶大！你用親嘴的暗號賣人子嗎？」⁴⁹ 左右的人見光景不好，就說：「主啊！我們拿刀砍可以不可以？」⁵⁰ 內中有一個人把大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他的右耳。⁵¹ 耶穌說：「到了這個地步，由他們吧！」就摸那人的耳朵，把他治好了。(路加福音廿二47-51)}

<sub>【耶穌的見證 ── 收刀與醫治】：

這是一個非常緊張的晚上。猶大帶着一群人來捉拿耶穌，甚至用一個「親嘴」的動作作為出賣祂的暗號。門徒看見情況不對，立即問：「主啊！我們拿刀砍可以不可以？」(v.49) 但還未等耶穌回答，其中一個人已經出手，一刀削掉了大祭司僕人的右耳。

這個反應其實很容易理解。有人要傷害耶穌，我就保護耶穌；有人攻擊我們，我們就反擊。然而，耶穌沒有稱讚門徒勇敢，也沒有讓衝突繼續升級。祂制止門徒，然後做了一件令人意想不到的事：「就摸那人的耳朵，把他治好了。」(v.51) 這個人是來捉耶穌的。耶穌卻醫治了他。在自己即將被捕、受審、釘十字架的時候，耶穌仍然選擇停止傷害，甚至親手修補門徒剛剛造成的傷口。

這給被差遣出去的門徒一個很深的提醒：我們不能用違背耶穌的方法，去保護耶穌的名。有時候，我們以為自己正在為真理爭辯、為信仰站立、為教會辯護，但如果我們的方法充滿憤怒、羞辱和傷害，最後別人看見的可能不是耶穌，而只是我們手上的「刀」。耶穌卻讓門徒看見另一條路：別人帶着刀來，祂仍然伸出醫治的手。</sub>

<sub>【回應主的差遣】

我們今天未必會真的拿刀，但每個人手上都可能有一些「刀」。

一句尖酸的說話，可以是一把刀；一個充滿怒氣的留言，可以是一把刀；在背後批評、諷刺、羞辱別人，也可以是一把刀。尤其當我們覺得「自己是對的」，就更加容易合理化自己的傷害：「我只是講真話」、「是他先得罪我的」、「我只是為信仰站立」。但耶穌提醒我們：立場正確，不代表所有方法都是正確。

二次世界大戰期間，荷蘭基督徒彭柯麗 (Corrie ten Boom) 一家因為協助猶太人逃避納粹迫害而被捕。她後來被囚禁在集中營，姐姐更死在其中。戰爭結束後，彭柯麗到德國分享神的赦免。一次聚會結束後，一名男子走到她面前，表示自己曾是她被囚禁的集中營守衛，並向她伸出手，請求她的原諒。柯麗後來回憶，那一刻她根本沒有想原諒他的感覺。眼前這個人，令她再次想起集中營的痛苦和姐姐的死亡。

但最後，她作了一個選擇 ── 伸出自己的手。她沒有說過去的傷害不重要，也沒有否認曾經發生的邪惡；她只是拒絕讓仇恨繼續決定自己下一步怎樣走。這讓我們看見：和平不是沒有受過傷，而是在受傷之後，仍然拒絕讓傷害繼續傳下去。*

耶穌在客西馬尼園也是如此。門徒用刀製造傷口，耶穌卻伸手醫治。祂沒有否認正在發生的不義，卻拒絕用另一個傷口回應一個傷口。所以今天，可以做一個 「收刀」的操練。當有人得罪你、誤解你，甚至傷害你時，在回應之前先停一停，問自己：「我現在所做的，是在醫治傷口，還是在製造另一個傷口？」和平不是甚麼都不說，也不是沒有界線，更不代表我們要留在危險或受傷害的處境中。有些事情需要澄清，有些界線需要建立，有些錯誤也需要勇敢指出。但即使如此，我們仍然可以選擇：不用傷害回應傷害，不讓別人的刀，決定我們也要拿起刀。</sub>

_{今天，回應主的差遣 ── 收起傷人的「刀」，拒絕讓傷害繼續傳下去；在破裂之處，選擇成為帶來和平與醫治的人。}

_{禱告：主耶穌，當人傷害祢的時候，祢沒有選擇報復，反而伸手醫治受傷的人。求祢光照我，讓我看見自己是否也常常用說話、態度和情緒傷害別人。當我被誤解、冒犯或攻擊時，求祢賜我節制和智慧，不讓怒氣控制我的反應。教導我既持守真理，也活出祢的和平；不再製造傷口，反而成為修補傷口的人。願別人從我的生命，看見祢和平與醫治的福音。阿們。}

《主差遣僕人領袖》

_{¹ 逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了。祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。² 吃晚飯的時候，魔鬼已將賣耶穌的意思放在西門的兒子加略人猶大心裏。³ 耶穌知道父已將萬有交在祂手裏，且知道自己是從神出來的，又要歸到神那裏去，⁴ 就離席站起來，脫了衣服，拿一條手巾束腰，⁵ 隨後把水倒在盆裏，就洗門徒的腳，並用自己所束的手巾擦乾。⁶ 挨到西門‧彼得，彼得對他說：「主啊，祢洗我的腳嗎？」⁷ 耶穌回答說：「我所做的，你如今不知道，後來必明白。」⁸ 彼得說：「祢永不可洗我的腳！」耶穌說：「我若不洗你，你就與我無分了。」⁹ 西門彼得說：「主啊，不但我的腳，連手和頭也要洗。」¹⁰ 耶穌說：「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。你們是乾淨的，然而不都是乾淨的。」¹¹ 耶穌原知道要賣祂的是誰，所以說：「你們不都是乾淨的。」¹² 耶穌洗完了他們的腳，就穿上衣服，又坐下，對他們說：「我向你們所做的，你們明白嗎？¹³ 你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本來是。¹⁴ 我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。¹⁵ 我給你們作了榜樣，叫你們照着我向你們所做的去做。¹⁶ 我實實在在地告訴你們，僕人不能大於主人，差人也不能大於差他的人。¹⁷ 你們既知道這事，若是去行就有福了。(約翰福音十三1-17)}

<sub>【耶穌的見證 ── 僕人領袖】：

如果知道自己只剩下最後一晚，你會做甚麼？

約翰告訴我們，耶穌很清楚「自己離世歸父的時候到了」(v.1)。祂也知道父已經把萬有交在祂手裏，知道自己從神而來，也要回到神那裏去。換句話說，耶穌非常清楚自己是誰。就在這個時候，祂做了一件令人意想不到的事：離開座位，脫下外衣，拿起毛巾，把水倒進盆裏，彎下身來，逐一為門徒洗腳。

洗腳，本來是一件卑微的服事，但耶穌卻親自去做。更令人震撼的是，耶穌明明知道誰將要出賣祂，仍然洗門徒的腳。約翰特別把猶大的事情放在這段敘事裏，讓我們看見耶穌的服事不是因為對方值得，而是因為祂選擇「愛他們到底」。

洗完之後，耶穌問門徒：「我向你們所做的，你們明白嗎？」(v.12) 然後祂說：「我給你們作了榜樣，叫你們照着我向你們所做的去做。」(v.15) 原來這一盆水不只是一個感人的畫面，更是一堂門徒訓練。耶穌沒有只告訴門徒：「你們要謙卑。」祂親自拿起毛巾，跪下來洗腳，然後對他們說：「照着我所做的去做。」

真正的門徒，不只是知道耶穌做過甚麼，而是開始活出耶穌所做的。</sub>

<sub>【回應主的差遣】

我們常常以為，帶領就是站在前面；但耶穌讓我們看見，真正的帶領，有時候是願意跪下來。

在現代領導學中，有一個很有名的概念叫 「僕人領導」(Servant Leadership)。其理論強調真正的領袖首先是一個「僕人」：領導不是為了讓更多人服事自己，而是以服事人的心出發，關心別人的需要，幫助別人成長。然而，早在「僕人領導」成為現代領導理論以前，耶穌已經拿起毛巾和水盆，親自示範了甚麼叫服事人的領袖。真正的領袖，不是問「誰來服事我？」而是問「我可以服事誰？」

所以今天，可以做一個 「拿起毛巾」的操練。問自己一個很簡單的問題：「今天，有甚麼事情是沒有人想做，但我可以去做？」可能是聚會完結後收拾垃圾；看到洗手間需要整理便順手處理；家裏沒有人想洗的碗，由你去洗；同事遇到麻煩時，多走一步幫忙；又或者主動關心一個平日很少有人留意的人。

這些事情可能沒有人看見，也不會有人為你鼓掌。但洗腳本來就是一件沒有人爭着做的事情。我們最容易在台上談服事，耶穌卻在地上拿起毛巾。而且耶穌最後說：「你們既知道這事，若是去行就有福了。」真正的問題從來不只是：「我知不知道甚麼是服事？」而是：「我願不願意彎下來去做？」因為耶穌差遣出去的，不是一群等待別人服事自己的領袖，而是一群願意拿起毛巾、彼此洗腳的僕人。</sub>

_{今天，回應主的差遣 ── 找一件沒有人想做的小事，安靜地去做；不用被人看見，只求讓人從你的服事中看見耶穌。}

_{禱告：主耶穌，祢是我的主、我的老師，卻甘願彎下身來為門徒洗腳。求祢除去我裏面的驕傲和計較，使我不只願意做被人看見的服事，也願意做卑微、隱藏、沒有人注意的事情。求祢讓我記得祢留下的榜樣，學習拿起毛巾、彎下身來，以愛服事身邊的人。願我的生命不只是知道祢所做的，更願意照着祢所做的去行。阿們。}

《主差遣福音同工》

_{⁷ 耶穌叫了十二個門徒來，差遣他們兩個兩個地出去，也賜給他們權柄，制伏污鬼；⁸ 並且囑咐他們：「行路的時候不要帶食物和口袋，腰袋裏也不要帶錢，除了柺杖以外，甚麼都不要帶；⁹ 只要穿鞋，也不要穿兩件褂子」；¹⁰ 又對他們說：「你們無論到何處，進了人的家，就住在那裏，直到離開那地方。¹¹ 何處的人不接待你們，不聽你們，你們離開那裏的時候，就把腳上的塵土跺下去，對他們作見證。」¹² 門徒就出去傳道，叫人悔改，¹³ 又趕出許多的鬼，用油抹了許多病人，治好他們。 (馬可福音六7-13)}

<sub>【耶穌的見證 ── 由觀看到參與】：

從《馬可福音》一開始，十二個門徒一直跟着耶穌。他們看過耶穌趕鬼、醫病、平靜風浪，也聽過祂教導天國的道理。到了第六章，耶穌做了一件重要的事：祂不再只是讓門徒「跟着看」，而是開始差他們出去做。

經文說：「耶穌叫了十二個門徒來，差遣他們兩個兩個地出去，也賜給他們權柄。」(v.7) 這是一個很重要的牧養轉變。耶穌當然可以自己做，而且一定做得比門徒更好；但祂沒有把所有事情都留在自己手上。因為耶穌建立門徒的目的，不是讓他們永遠站在旁邊觀看，而是讓他們有一天也能參與神的工作。

而且，耶穌不是差遣他們一個一個出去，而是「兩個兩個」。事奉從來不是一個人的表演。有人同行，就可以彼此提醒、彼此補足、彼此鼓勵；當一個人軟弱的時候，另一個人可以扶持他。更重要的是，耶穌「賜給他們權柄」。門徒出去，不是靠自己的能力證明自己，而是帶着耶穌所賜的權柄完成祂所託付的使命。

真正的門徒訓練，不只是「我做給你看」，而是有一天能夠說：「現在，你去試試看。」</sub>

<sub>【回應主的差遣】

我們很容易有一種想法：「自己做最快。」訓練新人、帶小組、預備活動，交給別人可能沒有自己做得好。短期來說，的確比較有效率；但長期來說，我們完成了事情，卻沒有建立人。

華人教會前輩滕近輝牧師就是一個好例子。* 當年他思想北角宣道會未來的領導時，深信教會的前途與年輕一代有密切關係。他留意到年輕的蕭壽華牧師有領導能力和奉獻心志，便刻意給他機會，最終更把主任牧師的棒交給他。真正建立下一代，不只是教他怎樣做，而是真的有一天願意讓他做。

領導學中常區分「授權」(Delegation) 和「分派工作」(Task Assignment)。分派工作只是：「這件事你幫我做。」授權卻是把責任交出去，同時給予信任、空間和支持，讓對方學習承擔。

耶穌也是如此。祂差遣十二門徒兩個兩個出去，讓他們從「觀看的人」成為「參與的人」。所以今天，可以做一個「帶一個人」的操練：想想你正在做的一件事，有沒有一個人可以邀請他一起參與？ 不要只問：「怎樣把事情做好？」也問：「透過這件事，我可以建立誰？」

真正的牧養，不只是自己成為好牧者，更是把身邊的羊，建立成可以牧養別人的人。</sub>

_{今天，回應主的差遣 ── 不只自己完成一件事，也帶一個人一起參與，給他機會成長、承擔，成為主的同工。}

_{禱告：主耶穌，感謝祢不只呼召門徒跟從祢，也願意信任他們、差遣他們參與祢的工作。求祢幫助我不要只顧把事情做好，也懂得花時間建立身邊的人。賜我願意放手的信心、陪伴別人成長的耐性，也讓我看見可以一起同行和事奉的人。求祢使用我們彼此配搭、彼此扶持，一同成為祢忠心的同工。阿們。}

《主教導放手》

_{¹⁷ 耶穌出來行路的時候，有一個人跑來，跪在祂面前，問祂說：「良善的夫子，我當做甚麼事才可以承受永生？」¹⁸ 耶穌對他說：「你為甚麼稱我是良善的？除了神一位之外，再沒有良善的。¹⁹ 誡命你是曉得的：不可殺人；不可姦淫；不可偷盜；不可作假見證；不可虧負人；當孝敬父母。」²⁰ 他對耶穌說：「夫子，這一切我從小都遵守了。」²¹ 耶穌看着他，就愛他，對他說：「你還缺少一件：去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」²² 他聽見這話，臉上就變了色，憂憂愁愁地走了，因為他的產業很多。(馬可福音十17-22)}

<sub>【耶穌的見證 ── 因為愛而說真話】：

這個人看起來是一個非常認真的人。

他「跑來」，跪在耶穌面前，主動問：「我當做甚麼事才可以承受永生？」(v.17) 當耶穌提到誡命，他甚至回答：「這一切我從小都遵守了。」(v.20) 如果我們遇到這樣的人，可能已經覺得：很好啊！有熱心、有道德、又主動追求信仰，還有甚麼問題？但耶穌看得更深。

第21節有一句很重要的描述：「耶穌看着他，就愛他。」然後耶穌才說：「你還缺少一件。」耶穌指出這個人的真正問題，不是因為對他失望，而是因為愛他。對這個人而言，產業不只是他「擁有的東西」，更可能已經成為他無法放手的依靠。因此耶穌沒有停在外在的守誡命，而是把他帶到更深的問題：你真正最寶貴的是甚麼？你願不願意為了跟從我，把抓得最緊的東西放手？

最後，這個人「憂憂愁愁地走了」(v.22)。很值得留意的是，耶穌沒有因為怕他離開，就降低跟從祂的要求；也沒有追上去說：「不如我哋再商量一下。」真正的愛，不是永遠讓人舒服；有時候，愛就是願意把一個人最需要聽、卻最不想聽的真話告訴他。</sub>

<sub>【效法主的提醒】

我們通常比較容易做到兩個極端。

一個極端是：只講真話，不理感受。「我都係為你好先講！」結果說的是對的，方式卻令人受傷。另一個極端是：只顧感受，不敢講真話。明明看見朋友正在作一個危險的決定、孩子有需要改變的問題、組員生命中有一些一直逃避的地方，我們卻因為怕尷尬、怕得罪人、怕破壞關係，最後甚麼都不說。

耶穌卻把兩樣放在一起：「看着他，就愛他，對他說⋯⋯」

在輔導與助人關係中，有一個很實用的概念叫「關懷型指導」(Carefrontation)，可以理解為把「關愛」(Care) 和「指出問題」(Confrontation) 放在一起。目的不是「鬧醒一個人」，而是在關係和關愛中，幫助對方面對一些他自己可能沒有看見、或者一直不願意面對的事情。這也讓我們想起聖經的提醒：「惟用愛心說誠實話。」(參以弗所書四15) 真正的愛，不是甚麼都不說；真正的誠實，也不是有甚麼就說甚麼。愛讓真話不變成傷害，真話也讓愛不流於縱容。

所以今天，可以做一個 「以愛說話」的操練。如果神讓你想起一個你真正關心的人，不要第一時間衝去指出他的問題。先問自己三個問題：「我說，是因為愛他，還是因為我看不順眼？」、「我有沒有先聽過、了解過他的處境？」、
「我怎樣說，才能讓他聽見我的愛，而不只是我的批評？」

有時候，一句「我有一樣嘢想同你分享，因為我真係關心你」，會跟「你知唔知自己有問題？」完全不同。當然，不是每一個問題都需要我們指出，也不是每一個人都由我們負責糾正。但當神真的把一個人交在我們身邊，重要的不只是陪伴和安慰，也需要有勇氣，在愛裏說他需要聽的真話。耶穌愛這個少年，所以沒有讓他帶着自己最大的捆綁，卻以為生命已經沒有問題。</sub>

_{今天，效法耶穌 ── 因為愛，所以不只說好聽的話，也用愛和真誠，幫助一個人面對生命中需要放手的地方。}

_{禱告：主耶穌，祢看着那個少年，就愛他，也因着愛向他說真話。求祢賜我一顆既有恩典又有真理的心，讓我不因自己的不滿而批評人，也不因害怕得罪人而逃避該說的話。求聖靈給我智慧，知道甚麼時候應該說、應該怎樣說，使我的說話不是定罪，而是幫助人更自由地跟從祢。阿們。}

《主教導盼望》

_{¹⁷ 耶穌到了，就知道拉撒路在墳墓裏已經四天了。¹⁸ 伯大尼離耶路撒冷不遠，約有六里路。¹⁹ 有好些猶太人來看馬大和馬利亞，要為她們的兄弟安慰她們。²⁰ 馬大聽見耶穌來了，就出去迎接祂；馬利亞卻仍然坐在家裏。²¹ 馬大對耶穌說：「主啊，祢若早在這裏，我兄弟必不死。²² 就是現在，我也知道，祢無論向神求甚麼，神也必賜給祢。」²³ 耶穌說：「你兄弟必然復活。」²⁴ 馬大說：「我知道在末日復活的時候，他必復活。」²⁵ 耶穌對她說：「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活；²⁶ 凡活着信我的人必永遠不死。你信這話嗎？」²⁷ 馬大說：「主啊，是的，我信祢是基督，是神的兒子，就是那要臨到世界的。」²⁸ 馬大說了這話，就回去暗暗地叫她妹子馬利亞，說：「夫子來了，叫你。」²⁹ 馬利亞聽見了，就急忙起來，到耶穌那裏去。³⁰ 那時，耶穌還沒有進村子，仍在馬大迎接祂的地方。³¹ 那些同馬利亞在家裏安慰她的猶太人，見她急忙起來出去，就跟着她，以為她要往墳墓那裏去哭。³² 馬利亞到了耶穌那裏，看見祂，就俯伏在祂腳前，說：「主啊，祢若早在這裏，我兄弟必不死。」³³ 耶穌看見她哭，並看見與她同來的猶太人也哭，就心裏悲歎，又甚憂愁， ³⁴ 便說：「你們把他安放在哪裏？」他們回答說：「請主來看。」³⁵ 耶穌哭了。³⁶ 猶太人就說：「你看祂愛這人是何等懇切。」³⁷ 其中有人說：「祂既然開了瞎子的眼睛，豈不能叫這人不死嗎？」³⁸ 耶穌又心裏悲歎，來到墳墓前；那墳墓是個洞，有一塊石頭擋着。³⁹ 耶穌說：「你們把石頭挪開。」那死人的姊姊馬大對祂說：「主啊，他現在必是臭了，因為他死了已經四天了。」⁴⁰ 耶穌說：「我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎？」⁴¹ 他們就把石頭挪開。耶穌舉目望天，說：「父啊，我感謝祢，因為祢已經聽我。⁴² 我也知道祢常聽我，但我說這話是為周圍站着的眾人，叫他們信是祢差了我來。」⁴³ 說了這話，就大聲呼叫說：「拉撒路出來！」⁴⁴  那死人就出來了，手腳裹着布，臉上包着手巾。耶穌對他們說：「解開，叫他走！」 (約翰福音十一17-44)}

<sub>【耶穌的見證 ── 眼淚中的盼望】：

馬大和馬利亞見到耶穌時，都說了同一句話：「主啊，祢若早在這裏，我兄弟必不死。」(v.21, 32) 這句話背後，有信心，也有失望。她們相信耶穌有能力醫治拉撒路，所以才更加不明白：為甚麼祢沒有早一點來？耶穌沒有避開她們的失望。

面對馬大，耶穌把她從「末日復活」的神學知識，帶到祂自己：「復活在我，生命也在我。」(v.25) 盼望不只是一件將來會發生的事，盼望首先在於她現在所信靠的是誰。但當耶穌來到馬利亞面前，祂的反應又很不同。馬利亞哭，身邊的人也哭。耶穌明明知道幾分鐘之後拉撒路就要從墳墓走出來，祂卻沒有說：「不要哭啦，等陣你就知。」相反經文卻形容：「耶穌哭了。」(v.35)

這是一幅很深的牧養圖畫。耶穌知道結局，仍然尊重此刻的眼淚；祂知道復活將要來到，仍然進入人的悲傷。然後，祂才走到墳墓前，叫人挪開石頭，讓他們看見神的榮耀。原來耶穌帶給人的盼望，不是否認痛苦，而是告訴我們：即使在最深的眼淚裏，死亡和絕望仍然不是故事的最後一句。</sub>

<sub>【效法主的提醒】

當我們已經知道聖經的答案，就會很容易急於把答案送給一個正在痛苦的人。

有人失去摯愛，我們說：「他已經返天家啦。」有人遭遇重大失敗，我們說：「神一定有祂的美意。」有人正在哭，我們說：「唔好咁傷心，要有信心。」這些說話未必錯，但正確的說話，如果在錯誤的時間說出來，也未必能安慰人。

心理學中有一個概念叫「情緒接納」(Emotional Validation) 。意思不是認同對方所有想法，而是承認：他此刻的感受是真實的，而且值得被聽見。一個人說：「我真的很難過。」我們不一定需要立即令他「諗通」，可以先說：「我知道這件事對你真的很痛。」一個人說：「我不明白神為甚麼容許這件事。」我們不一定立即解釋神的旨意，可以先說：「我明白你現在真的有很多不明白。」

耶穌沒有用復活的真理阻止馬利亞哭；祂先陪她哭，然後才帶她看見復活。所以今天，可以做一個 「與人同哭」的操練。當你遇見一個正在痛苦的人，不要急着把他由谷底拉出來。先在那裏陪他一會兒 ── 聽他的故事，承認他的痛苦，甚至安靜地陪他哭。然後，在適當的時候，再輕輕把他的眼光帶回神：不是保證事情一定按照我們期待的方式改變，而是提醒他，無論眼前的故事如何，我們的盼望仍然在那位說「復活在我，生命也在我」的耶穌身上。

真正的盼望，不是叫人停止流淚；而是陪一個流淚的人，讓他仍然有力量望向耶穌。</sub>

_{今天，效法耶穌 ── 陪人一起流淚，也在眼淚中帶他重新看見盼望。}

_{禱告：主耶穌，感謝祢不是站在人的痛苦之外，而是願意與哀哭的人一同流淚。求祢賜我溫柔和智慧，不急着用答案蓋過別人的傷痛，而是懂得陪伴、聆聽和安慰。也求祢使用我，在合適的時候把人的眼光重新帶到祢身上，讓人在眼淚中仍然看見祢是復活、是生命，也是永不失落的盼望。阿們。}

《主教導選擇》

_{³⁸ 他們走路的時候，耶穌進了一個村莊。有一個女人，名叫馬大，接祂到自己家裏。³⁹ 她有一個妹子，名叫馬利亞，在耶穌腳前坐着聽祂的道。⁴⁰ 馬大伺候的事多，心裏忙亂，就進前來，說：「主啊，我的妹子留下我一個人伺候，祢不在意嗎？請吩咐她來幫助我。」⁴¹ 耶穌回答說：「馬大！馬大！你為許多的事思慮煩擾， ⁴² 但是不可少的只有一件；馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。」(路加福音十38-42)}

<sub>【耶穌的見證 ── 不可少的一件】：

馬大其實正在做一件好事。

是她把耶穌接到家裏，也是她忙着服事耶穌。問題不是她不愛主，恰恰可能因為她很想好好接待主，所以才有那麼多事情要處理。但經文說，她「伺候的事多，心裏忙亂」。NIV更直接說她「was distracted」── 她被許多服事拉走了注意力。慢慢地，她不單忙，更開始埋怨馬利亞，甚至埋怨耶穌：「主啊⋯⋯祢不在意嗎？」

很有意思，耶穌沒有責備她服事太多，而是溫柔地叫她兩次：「馬大！馬大！」(v.41) 然後指出真正的問題：「你為許多的事思慮煩擾，但是不可少的只有一件。」(v.41-42) 耶穌不是在比較「做事」和「不做事」，而是在教導她分辨：許多重要的事當中，甚麼才是最重要的。

馬利亞「選擇」坐在主腳前聽祂的道。這不是懶惰，而是一個優先次序的選擇。人生不可能甚麼都不要，但我們需要知道：甚麼事情很多，甚麼事情卻不可少。</sub>

<sub>【效法主的提醒】

我們很多時不是被「壞事」搶走生命，而是被太多好事塞滿生命。

工作要做好、孩子要照顧、教會要服事、訊息要回覆、聚會要預備、朋友要關心⋯⋯ 每一件單獨看都很重要，但全部放在一起，我們就很容易變成馬大：一直為主做事，卻忙到沒有時間與主一起。

管理學有一個很有名的概念，叫 「重要與緊急矩陣」(Eisenhower Matrix)。它提醒我們，「緊急」和「重要」不是同一回事。緊急的事情因為會響、會催、有人等，所以總是最容易搶走我們的注意力；真正重要的事情，卻往往因為不會催你，反而一直被推遲。禱告不會 send notification 給你；讀經不會 WhatsApp 你問：「點解仲未覆？」；孩子想跟你談心，也未必會預約你的時間；一段重要的關係，更不會因為你今天沒有照顧就立即發出警報。

但不緊急，不代表不重要。所以今天，可以做一個 「弄清優次」的操練。先不要問：「今天還有多少事情未做？」而是先問：「今天有哪一件事情，是不可少的？」可能是早十五分鐘起床安靜在神面前；吃飯時把手機放下，好好聽孩子說話；推掉一件其實不必要的事情，留一點空間給家人；又或者在忙碌的服事中，先停下來禱告。我們未必可以減少所有事情，但可以重新排列事情的位置。耶穌沒有叫馬大甚麼都不要做，祂只是提醒她：不要讓「許多的事」，奪走「不可少的一件」。</sub>

_{今天，效法耶穌 ── 在許多重要的事情中，幫助自己，也幫助別人重新選擇那不可少的一件。}

_{禱告：主耶穌，我的生命常常被許多事情填滿，甚至忙着服事祢，卻忘記安靜在祢面前。求祢賜我智慧，懂得分辨甚麼只是緊急，甚麼才真正重要；也幫助我在許多選擇中，把祢放在生命應有的位置。求祢整理我的心，也整理我的優先次序，讓我每天選擇那上好的福分。阿們。}

《主教導突破》

_{²² 耶穌隨即催門徒上船，先渡到那邊去，等祂叫眾人散開。²³ 散了眾人以後，祂就獨自上山去禱告。到了晚上，只有祂一人在那裏。²⁴ 那時船在海中，因風不順，被浪搖撼。²⁵ 夜裏四更天，耶穌在海面上走，往門徒那裏去。²⁶ 門徒看見祂在海面上走，就驚慌了，說：「是個鬼怪！」便害怕，喊叫起來。²⁷ 耶穌連忙對他們說：「你們放心，是我，不要怕！」²⁸ 彼得說：「主，如果是祢，請叫我從水面上走到祢那裏去。」²⁹ 耶穌說：「你來吧。」彼得就從船上下去，在水面上走，要到耶穌那裏去；³⁰ 只因見風甚大，就害怕，將要沉下去，便喊着說：「主啊，救我！」³¹ 耶穌趕緊伸手拉住他，說：「你這小信的人哪，為甚麼疑惑呢？」³² 他們上了船，風就住了。³³ 在船上的人都拜祂，說：「祢真是神的兒子了。」(馬太福音十四22-33)}

<sub>【耶穌的見證 ── 你來吧】：

彼得看見耶穌在海面上行走，竟然提出一個很大膽的要求：「主，如果是祢，請叫我從水面上走到祢那裏去。」(v.28) 耶穌只回答：「你來吧。」(v.29) 這句話很值得留意。耶穌沒有強迫十二個門徒全部下船，也沒有叫彼得留在自己熟悉和安全的地方。當彼得願意踏出一步，耶穌就呼召他：「你來吧。」

於是，彼得真的跨過船邊，踏到水面上。我們通常只記得他後來看見風浪就害怕、開始下沉，卻容易忘記：十二個門徒之中，只有彼得真正跨出了那一步。即使這一步並不完美，耶穌仍然使用這次經歷，讓彼得突破原來的界線，更深經歷祂。

很多時候，人成長最大的攔阻，不是沒有能力，而是一直留在自己的「船」裏：我未試過、我不敢、我怕失敗、我不是這種人。但耶穌有時候會站在我們的安全範圍之外，向我們說：「你來吧。」

真正的突破，不是證明自己有多厲害，而是在主的呼召中，勇敢踏出原本不敢踏出的一步。</sub>

<sub>【效法主的提醒】

我們帶領一個人，不只是幫助他做好已經懂得做的事情，有時更需要看見他下一步可以成為怎樣的人，然後鼓勵他跨出去。

心理學常用「舒適圈」(Comfort Zone) 形容我們熟悉、容易掌握的範圍。留在舒適圈很安全，但成長往往發生在我們願意跨出原來界線的時候。當然，突破不是把人推進完全承受不了的處境，而是鼓勵他踏出比今天多一步的嘗試。

所以今天，可以做一個 「多走一步」 的操練：想起一個你正在帶領的人，問自己：「他現在最需要突破的是甚麼？」 也許一個從來不敢開口禱告的人，可以鼓勵他帶一次禱告；一個總覺得自己沒有恩賜的人，可以邀請他第一次參與服事；一個害怕與人分享信仰的人，可以陪他第一次開口分享自己的見證。有時候，一個人缺少的不是能力，而是有人對他說一句：「你可以試試看，我相信神可以帶領你。」

不要只看一個人今天能做甚麼，也要看見他下一步可以成為怎樣的人。耶穌對彼得說：「你來吧。」我們也可以成為那個鼓勵別人勇敢跨出下一步的人。</sub>

_{今天，效法耶穌 ── 看見別人的下一步，鼓勵他離開熟悉的「船」，勇敢踏出信心的一步。}

_{禱告：主耶穌，祢呼召彼得離開熟悉的船，勇敢踏出信心的一步。求祢賜我屬靈的眼光，看見身邊的人可以成長和突破的地方；也給我智慧，懂得鼓勵他們跨出原來的限制，勇敢回應祢的呼召。願我成為鼓勵人成長的人，陪伴他們更多經歷祢、跟隨祢。阿們。}

《主教導信靠》

_{³⁵ 當那天晚上，耶穌對門徒說：「我們渡到那邊去吧。」³⁶ 門徒離開眾人，耶穌仍在船上，他們就把祂一同帶去；也有別的船和祂同行。³⁷ 忽然起了暴風，波浪打入船內，甚至船要滿了水。³⁸ 耶穌在船尾上，枕着枕頭睡覺。門徒叫醒了祂，說：「夫子！我們喪命，祢不顧嗎？」³⁹ 耶穌醒了，斥責風，向海說：「住了吧！靜了吧！」風就止住，大大地平靜了。⁴⁰ 耶穌對他們說：「為甚麼膽怯？你們還沒有信心嗎？」⁴¹ 他們就大大地懼怕，彼此說：「這到底是誰，連風和海也聽從祂了。」(馬可福音四35-41)}

<sub>【耶穌的見證 ── 渡到那邊去】：

這場風浪不是因為門徒走錯路而遇上的。

故事一開始，正是耶穌對門徒說：「我們渡到那邊去吧。」(v.35) 換句話說，他們現在身處風浪之中，並不是因為離開了耶穌的旨意；相反，他們正因為跟從耶穌，才坐在這條船上。但暴風突然來到，波浪不斷打入船裏，甚至船快要滿了水。門徒中有人本來就是漁夫，他們熟悉加利利海；如果連他們也害怕喊叫：「我們喪命」，可想而知情況有多危急。最令他們難受的，可能不只是風浪，而是 ── 耶穌竟然在睡覺。

於是他們叫醒耶穌：「夫子！我們喪命，祢不顧嗎？」(v.38) 這句話很真實。人在風浪中，很容易由「事情很危險」走到另一個結論：「神是不是不理我？」 耶穌起來平靜風浪，然後問他們：「為甚麼膽怯？你們還沒有信心嗎？」 耶穌不只是要帶他們「渡到那邊」，更要在過程中帶領他們的信心走得更深。故事最後，門徒問的已經不是「風浪怎麼辦」，而是：「這到底是誰？」(v.41)

風浪沒有把他們帶離耶穌，反而讓他們更深認識耶穌。有時候，主的帶領不是避開風浪，而是在風浪中讓我們更認識祂。</sub>

<sub>【效法主的提醒】

當我們陪伴別人經歷風浪，很自然會希望盡快幫他「平靜風浪」。

朋友失業，我們幫他找工作；家庭出現問題，我們幫他想辦法；有人遇上困難，我們第一個問題通常是：「可以怎樣解決？」這些都沒有錯。但耶穌的帶領提醒我們：牧養不只是幫人解決眼前的風浪，更是陪他在風浪中學習信靠神。

就像父母教孩子游水，如果父母每次看見孩子下水會緊張，就立即把他抱起，孩子也就永遠不會學懂游泳。真正的陪伴不是把孩子丟在水裏自己掙扎，也不是永遠替他游；而是留在他旁邊，讓他知道「我在這裏」，同時一步一步讓他學懂自己游。

我們關心他人時，也很容易有同樣的問題。有時候因為太關心，我們會替人做太多：替他決定、替他處理、替他承擔，甚至每次有問題都立即替他收拾。短期看來是在幫助他，長遠卻可能令他一直依賴我們，而沒有學習自己禱告、分辨和信靠神。所以今天，可以做一個 「陪伴成長」的操練：當有人帶着困難來找你，不要只問：「我可以怎樣替你解決？」也多問一句：「在這件事裏，你覺得神正在教你甚麼？」、「如果這件事暫時沒有改變，你可以怎樣繼續信靠神？」然後陪他一起禱告、一起思想下一步，卻不要急着替他走完所有的路。

因為真正的關心，不是讓一個人愈來愈依賴我們，而是陪他走過風浪，讓他愈來愈懂得依靠主。</sub>

_{今天，效法耶穌 ── 不只是替人平靜風浪，更陪他在風浪中學習信靠神。}

_{禱告：主耶穌，祢不只平靜風浪，更在風浪中建立門徒的信心。求祢賜我智慧，當我陪伴別人經歷困難時，不只是急着替他解決問題，也懂得陪他尋求祢、信靠祢。求祢使用我的陪伴，卻不叫人更加倚賴我，而是更加認識祢、依靠祢，在人生的風浪中仍然跟隨祢走到那邊。阿們。}

《主聆聽掙扎》

_{¹⁴ 耶穌到了門徒那裏，看見有許多人圍着他們，又有文士和他們辯論。¹⁵ 眾人一見耶穌，都甚希奇，就跑上去問祂的安。¹⁶ 耶穌問他們說：「你們和他們辯論的是甚麼？」¹⁷ 眾人中間有一個人回答說：「夫子，我帶了我的兒子到祢這裏來，他被啞巴鬼附着。¹⁸ 無論在哪裏，鬼捉弄他，把他摔倒，他就口中流沫，咬牙切齒，身體枯乾。我請過祢的門徒把鬼趕出去，他們卻是不能。」¹⁹ 耶穌說：「噯！不信的世代啊，我在你們這裏要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裏來吧。」²⁰ 他們就帶了他來。他一見耶穌，鬼便叫他重重地抽瘋，倒在地上，翻來覆去，口中流沫。²¹ 耶穌問他父親說：「他得這病有多少日子呢？」回答說：「從小的時候。²² 鬼屢次把他扔在火裏、水裏，要滅他。祢若能做甚麼，求祢憐憫我們，幫助我們。」²³ 耶穌對他說：「你若能信，在信的人，凡事都能。」²⁴ 孩子的父親立時喊着說：「我信！但我信不足，求主幫助。」²⁵ 耶穌看見眾人都跑上來， 就斥責那污鬼，說：「你這聾啞的鬼，我吩咐你從他裏頭出來，再不要進去！」²⁶ 那鬼喊叫，使孩子大大地抽了一陣瘋，就出來了。孩子好像死了一般，以致眾人多半說：「他是死了。」²⁷ 但耶穌拉着他的手，扶他起來，他就站起來了。²⁸ 耶穌進了屋子，門徒就暗暗地問祂說：「我們為甚麼不能趕出他去呢？」 ²⁹ 耶穌說：「非用禱告，這一類的鬼總不能出來。」 (馬可福音九14-29)}

<sub>【耶穌的見證 ── 容得下掙扎】：

這位父親已經不知道失望了多少次。兒子從小就被污鬼折磨，甚至多次被扔進火裏、水裏。好不容易聽見耶穌的消息，把孩子帶來，耶穌卻不在；於是他求門徒幫忙，結果「他們卻是不能」(v.18)。難怪當耶穌來到，他說：「祢若能做甚麼，求祢憐憫我們，幫助我們。」(v.22)「祢若能」三個字，已經聽得出他的掙扎。他想相信，但一次又一次的失望，令他的信心已經變得很脆弱。

耶穌對他說：「在信的人，凡事都能。」(v.23) 那位父親立刻喊出一句非常真實的禱告：「我信！但我信不足，求主幫助。」(v.24) 這句說話很矛盾，卻可能正是最誠實的信仰：「主啊，我相信祢，但我裏面仍然有不相信；我想信得更多，但我做不到，所以連我的信心，也需要祢幫助。」

耶穌沒有說：「等你信心夠大再來。」祂接納這個帶着掙扎來到祂面前的父親，並且醫治他的孩子。原來來到耶穌面前，我們不需要假裝自己沒有疑惑。真正的信心，不一定是完全沒有掙扎，而是在掙扎中仍然知道向誰呼求：「求主幫助。」</sub>

<sub>【效法主的提醒】

當別人向我們表達信仰掙扎，我們很容易太快「下判斷」。

有人說：「我祈禱咗咁耐，神都冇回應，我真係有啲唔明。」我們立即說：「你要有信心！」有人經歷痛苦，說：「我知道神愛我，但我而家真係感受唔到。」我們可能回答：「唔好靠感覺，要憑信心。」這些說話本身未必錯，但說得太快，可能令一個正在掙扎的人覺得：原來連我的疑惑都不應該說出來。

德蘭修女就是一個令人意外的例子。她一生服事印度加爾各答的貧窮者，但她去世後出版的私人書信顯示，在很長一段時間裏，她曾經歷深刻的屬靈黑夜，感受不到神的同在。外面，她仍然忠心服事；裏面，她卻曾帶着很深的乾渴和疑惑。這並不是說疑惑本身值得追求，而是提醒我們：一個真心跟隨神的人，也可能有說不出口的掙扎。*

所以今天，可以做一個 「掙扎空間」的操練。下一次有人跟你說：「我唔明點解神會容許呢件事」、「我最近真係唔知自己仲信唔信得落去」，先不要急着糾正他，也不要急着替神解釋。可以先說：「多謝你願意同我講。」、「呢段時間一定好難過。」、「你願唔願意講多一點？」然後聽。

如果合適，可以陪他一起禱告。不是替他演繹一個很有信心的禱告，而是容許他把最真實的說話帶到神面前：「主啊，我信！但我信不足，求祢幫助。」有時候，牧養一個正在掙扎的人，不是最快把他的問題解決，而是讓他知道：即使你仍然有疑惑，我也願意陪你繼續尋求神。</sub>

_{今天，效法耶穌 ── 不急着糾正一個人的掙扎，先給他空間，把最真實的心帶到神面前。}

_{禱告：主耶穌，感謝祢容許我們帶着不完全的信心來到祢面前。求祢讓我也有祢的耐性和恩慈，當別人經歷疑惑、軟弱和掙扎時，不急着批評或給答案，而是願意聆聽、陪伴，與他一起尋求祢。主啊，我信！但我信不足，求祢幫助，也使用我陪伴那些正在掙扎的人。阿們。}

《主聆聽渴望》

_{¹ 這事以後，到了猶太人的一個節期，耶穌就上耶路撒冷去。² 在耶路撒冷，靠近羊門有一個池子，希伯來話叫作畢士大，旁邊有五個廊子；³ 裏面躺着瞎眼的、瘸腿的、血氣枯乾的許多病人。^4、5 在那裏有一個人，病了三十八年。⁶ 耶穌看見他躺着，知道他病了許久，就問他說：「你要痊癒嗎？」⁷ 病人回答說：「先生，水動的時候，沒有人把我放在池子裏；我正去的時候，就有別人比我先下去。」⁸ 耶穌對他說：「起來，拿你的褥子走吧！」⁹ 那人立刻痊癒，就拿起褥子來走了。(約翰福音五1-9)}

<sub>【耶穌的見證 ── 你要痊癒嗎？】：

一個病了三十八年的人，耶穌竟然問他：「你要痊癒嗎？」(v.6) 這條問題乍聽之下好像很多餘。病了三十八年，又躺在畢士大池旁，不就是希望得到醫治嗎？但更值得留意的是，這個人沒有直接回答：「我要。」反而說：「水動的時候，沒有人把我放在池子裏；我正去的時候，就有別人比我先下去。」(v.7)

他的回答一直圍繞着那個池子：沒有人幫我、別人比我快、我沒有辦法。也許在他心中，痊癒似乎只剩下一個可能 —— 有人在水動的時候把他放進池裏。但耶穌的一條問題，把他重新帶回生命最深的渴望：「你要痊癒嗎？」(v.6)

最後，真正使他站起來的，不是池水，而是站在他面前的耶穌。耶穌對他說：「起來，拿你的褥子走吧！」(v.8) 那人立刻痊癒。原來，我們有時候很清楚自己想要甚麼，甚至已經想好了神應該怎樣幫助自己；但耶穌能給我們的，往往超過我們所能想到的方法。有時候，我們一直望着自己的「畢士大池」，等待環境改變，卻沒有發現耶穌已經來到我們面前。真正的渴望，不只是得到主的幫助，更是在一切需要中轉向主自己。</sub>

<sub>【效法主的提醒】

當我們關心一個人，很自然會聽見他心裏不同的渴望：「我只想孩子聽話一點」、「我只想找到一份好工作」、「我只希望婚姻可以好起來」、「如果這個病好了就好了。」這些渴望本身沒有錯，我們也應該聆聽、關心，甚至陪他一起禱告。但真正的牧養，不能只停在幫助一個人「得到他想要的」。

因為有時候，我們太快與他一起望着「池水」，卻忘記幫助他看見站在面前的耶穌。我們陪他禱告工作順利，卻也可以陪他思想：「無論工作最後怎樣，神正在教你甚麼？」我們為他的困難禱告，也可以問：「在這件事裡，你覺得神正在怎樣帶領你更靠近祂？」真正的牧養，不只是聆聽一個人的渴望，更是陪伴他的渴望慢慢轉向神。

所以今天，可以做一個 「渴望轉向」 的操練：想起一個你正在關心的人。先聆聽他正在渴望甚麼，不要急着否定或屬靈化他的需要；然後找一個合適的機會，溫柔地把他的眼光帶回耶穌身上。可以問他一句：「如果這件事最後沒有按你所期待的發生，你覺得耶穌仍然可以怎樣成為你的滿足？」不要只是陪一個人等候「池水」改變，更要陪他發現：即使池水還沒有動，耶穌仍然在他的面前。</sub>

_{今天，效法耶穌 —— 聆聽人的渴望，也陪伴他的渴望慢慢轉向那位真正賜生命的主。}

_{禱告：主耶穌，求祢教我懂得聆聽別人的渴望，不只關心他們想得到甚麼，更懂得溫柔地把人的眼光帶到祢面前。求祢使用我的陪伴和關心，幫助人在各樣需要中更深認識祢、渴慕祢，發現祢才是生命真正的滿足。阿們。}

《主聆聽故事》

_{¹³ 正當那日，門徒中有兩個人往一個村子去；這村子名叫以馬忤斯，離耶路撒冷約有二十五里。¹⁴ 他們彼此談論所遇見的這一切事。¹⁵ 正談論相問的時候，耶穌親自就近他們，和他們同行；¹⁶ 只是他們的眼睛迷糊了，不認識祂。¹⁷ 耶穌對他們說：「你們走路彼此談論的是甚麼事呢？」他們就站住，臉上帶着愁容。¹⁸ 二人中有一個名叫革流巴的回答說：「祢在耶路撒冷作客，還不知道這幾天在那裏所出的事嗎？」¹⁹ 耶穌說：「甚麼事呢？」他們說：「就是拿撒勒人耶穌的事。祂是個先知，在神和眾百姓面前，說話行事都有大能。²⁰ 祭司長和我們的官府竟把祂解去，定了死罪，釘在十字架上。²¹ 但我們素來所盼望、要贖以色列民的就是祂！不但如此，而且這事成就，現在已經三天了。²² 再者，我們中間有幾個婦女使我們驚奇；她們清早到了墳墓那裏， ²³ 不見祂的身體，就回來告訴我們，說看見了天使顯現，說祂活了。²⁴ 又有我們的幾個人往墳墓那裏去，所遇見的正如婦女們所說的，只是沒有看見祂。」 (路加福音廿四13-24)}

<sub>【耶穌的見證 ── 甚麼事呢？】：

這是一個很特別的畫面：兩個門徒正在向耶穌講述「耶穌的故事」，卻不知道眼前的人就是耶穌。他們一路談論這幾天發生的事，臉上帶着愁容。就在這時，「耶穌親自就近他們，和他們同行」(v.15)，並問：「你們走路彼此談論的是甚麼事呢？」(v.17) 他們很驚訝：耶路撒冷發生這麼大的事，你竟然不知道？耶穌卻再問一句：「甚麼事呢？」(v.19)

耶穌真的不知道嗎？當然不是。十字架上發生的一切，祂才是親身經歷的人；墳墓為甚麼空了，祂更加清楚。但耶穌沒有打斷他們說：「你們知道的都不完整，讓我告訴你們真相。」祂反而陪着他們走，讓他們慢慢把故事說出來。結果，說着說着，他們講出了一句很重要的說話：「但我們素來所盼望⋯⋯」(v.21)

原來他們最深的問題，不只是「耶穌死了」，而是：我們曾經有過盼望，但事情沒有按照我們所期待的發生。耶穌讓他們說，並不是因為祂需要更多資料，而是因為祂要聽見他們怎樣經歷這件事。這就是耶穌的聆聽：祂不只知道「發生了甚麼」，祂也願意聽「這件事在你心裏發生了甚麼」。</sub>

<sub>【效法主的提醒】

我們很容易以為：知道一件事，就等於明白一個人。

朋友失業了，我們知道；小組組員家裏出了問題，我們知道；孩子最近考試失準，我們也知道。但我們知道的，很多時只是「發生了甚麼」，卻未必明白這件事對他意味着甚麼。同樣是失業，一個人最擔心的可能是經濟，另一個人最難受的卻可能是：「我是不是沒有用了？」同樣是考試失準，一個孩子可能只是失望，另一個孩子卻可能害怕：「爸爸媽媽會不會對我失望？」所以，聽故事不要只聽事件，也要聽事件背後的感受、期待和失落。

輔導中有一個很重要的技巧叫「反映式聆聽」(Reflective Listening)。簡單來說，不是急着分析或給答案，而是把自己聽見的感受反映給對方。例如：「聽起來，你最難受的不是失敗，而是覺得自己令人失望，對嗎？」、「原來你一直很期待這件事，所以結果出來的時候特別難接受，是嗎？」

這不是替對方下結論，而是給他機會說：「係，就係咁。」或者：「唔係，其實我最難受係⋯⋯」今天，可以做一個 「聽見心聲」的操練。當有人向你分享，不要只問「發生了甚麼」，再多問一句：「這件事對你來說，最難受的是甚麼？」然後留意他的「我本來以為⋯⋯」、「我最擔心⋯⋯」、「其實我最失望⋯⋯」。這些說話，往往就是故事背後真正的故事。耶穌明明知道一切，仍然問：「甚麼事呢？」</sub>

_{今天，效法耶穌 ── 不只聽一個人發生了甚麼，更用心聽懂這件事在他心裏留下了甚麼。}

_{禱告：主耶穌，祢明明知道一切，仍然願意陪伴門徒，聽他們把心裏的故事說完。求祢赦免我常常太快以為自己已經明白別人。求聖靈賜我耐性和同理心，讓我不只聽見事情的經過，更聽見別人的感受、失望和盼望，使人在我的聆聽中感受到祢的同行與關心。阿們。}

《主聆聽疑問》

_{¹ 有一個法利賽人，名叫尼哥德慕，是猶太人的官。² 這人夜裏來見耶穌，說：「拉比，我們知道祢是由神那裏來作師傅的；因為祢所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。」³ 耶穌回答說：「我實實在在地告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」⁴ 尼哥德慕說：「人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來嗎？」⁵ 耶穌說：「我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。⁶ 從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈。⁷ 我說：『你們必須重生』，你不要以為希奇。⁸ 風隨着意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裏來，往哪裏去；凡從聖靈生的，也是如此。」⁹ 尼哥德慕問祂說：「怎能有這事呢？」¹⁰ 耶穌回答說：「你是以色列人的先生，還不明白這事嗎？¹¹ 我實實在在地告訴你，我們所說的是我們知道的；我們所見證的是我們見過的；你們卻不領受我們的見證。¹² 我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？¹³ 除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。¹⁴ 摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，¹⁵ 叫一切信祂的都得永生。(約翰福音三1-15)}

<sub>【耶穌的見證 ── 讓人敢問】：

尼哥德慕不是普通人。他是法利賽人，又是「猶太人的官」，後來耶穌更稱他為「以色列人的先生」。按理說，他應該是一個懂得回答別人信仰問題的人。但這一天，他卻帶着自己的問題來見耶穌。而且經文特別說，他是「夜裏」來的。約翰沒有明說原因，所以我們不必武斷認定他一定是害怕別人看見；但至少這是一場相對私下的對話。尼哥德慕不用站在群眾面前承認：「其實我不明白。」

當耶穌談到「重生」，尼哥德慕真的不明白。他問：「人已經老了，如何能重生呢？」(v.4) 後來又問：「怎能有這事呢？」(v.9) 耶穌雖然指出他的不明白：「你是以色列人的先生，還不明白這事嗎？」(v.10) 卻沒有因此結束對話。相反，祂繼續向尼哥德慕解釋聖靈的工作，甚至把他帶到福音的核心：人子要被舉起，使相信祂的人得永生。

耶穌沒有因為一個人的問題很幼嫩，就拒絕回答；也沒有因為一個人「應該知道」，就不容許他說「我不知道」。在耶穌面前，人可以帶着問題來，也可以帶着還未完全明白的信心來。</sub>

<sub>【效法主的提醒】

我們身邊其實有很多人想發問，只是不一定敢問。

小朋友可能想問：「點解我祈禱，神都冇答我？」青年人可能問：「聖經真係可信嗎？」信主很多年的弟兄姊妹，也可能心裏偷偷問：「如果神真的愛我，為甚麼這件事會發生？」有時候，他們不問，不是沒有問題，而是怕問完之後得到一句：「你信主咁耐都唔明？」、「基督徒唔應該咁諗㗎。」

一句說話，就可以把一扇門關上。所以效法耶穌，不只是學習怎樣回答問題，更是學習成為一個讓人敢問問題的人。教育心理學有一個概念叫「心理安全感」 (Psychological Safety)。簡單來說，就是一個人感到自己可以提出問題、承認不知道，甚至表達不同意見，而不用擔心因此被羞辱或貶低。這個概念常用於團隊和工作環境，但放在教會、小組和家庭裏，也是一個很好的提醒：真正安全的關係，不是大家都沒有問題，而是有問題也敢說出來。

所以今天，可以做一個 「不急着糾正」的操練。當孩子、配偶、朋友或組員提出一個你不同意、甚至覺得很奇怪的問題時，先不要立即反駁。可以先說：「呢個問題幾值得諗，你點解會咁問？」然後聽他說下去。你未必要即時有答案。如果真的不知道，也可以坦白說：「我都想再了解多一點，我哋一齊搵答案。」牧養不是證明自己甚麼都懂，而是讓一個人知道：即使你有疑問，我仍然願意陪你尋找答案。</sub>

_{今天，效法耶穌 ── 給人一個敢問問題的空間，也陪他一步一步尋找真理。}

_{禱告：主耶穌，感謝祢願意聆聽人的疑問，也耐心把人帶進真理。求祢幫助我不要因別人的問題而急着批評或糾正，更不要讓人因我的反應而不敢再說真話。求聖靈賜我耐性、謙卑和智慧，讓我成為一個使人敢於提問、坦誠分享的人，也懂得陪伴他們一起尋求祢的真理。阿們。}

《主聆聽尋求》

_{³⁵ 再次日，約翰同兩個門徒站在那裏。³⁶ 他見耶穌行走，就說：「看哪，這是神的羔羊！」³⁷ 兩個門徒聽見他的話，就跟從了耶穌。³⁸ 耶穌轉過身來，看見他們跟着，就問他們說：「你們要甚麼？」他們說：「拉比，在哪裏住？」(拉比翻出來就是夫子。) ³⁹ 耶穌說：「你們來看。」他們就去看祂在哪裏住，這一天便與祂同住；那時約有申正了。⁴⁰ 聽見約翰的話跟從耶穌的那兩個人，一個是西門彼得的兄弟安得烈。⁴¹ 他先找着自己的哥哥西門，對他說：「我們遇見彌賽亞了。」(彌賽亞翻出來就是基督。) ⁴² 於是領他去見耶穌。耶穌看着他，說：「你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法。」(磯法翻出來就是彼得。) (約翰福音一35-42)}

<sub>【耶穌的見證 ── 你們要甚麼？】：

兩個門徒聽見施洗約翰介紹耶穌是「神的羔羊」，便開始跟着耶穌。耶穌發現他們之後，轉過身來，說的第一句話不是「你們要跟從我嗎？」也不是「我告訴你們我是誰」，而是一個很簡單、卻很深的問題：「你們要甚麼？」(v.38)

耶穌當然知道人的內心，但祂仍然選擇去問。因為一條好的問題，可以讓人停下來，發現自己心裏真正尋找的是甚麼。他們可能最初只是好奇：「這位就是神的羔羊嗎？」但耶穌沒有急着把答案塞給他們，而是邀請他們：「你們來看。」(v.39) 於是，他們跟耶穌一起度過了一段時間。經文甚至記得「那時約有申正了」，彷彿那一天對他們來說，是一個難以忘記的時刻。後來安得烈更跑去找哥哥西門，興奮地說：「我們遇見彌賽亞了。」(v.41)

一切，就由一條問題開始。耶穌讓我們看見，牧養不一定由「我要告訴你甚麼」開始，有時候反而由一句：「你呢？你心裏真正想要的是甚麼？」開始。</sub>

<sub>【效法主的提醒】

我們很容易成為一個「提供答案的人」。

孩子說不想返學，我們立即說：「唔返學點得呀！」朋友說想轉工，我們馬上分析：「而家市道唔好，唔好亂嚟。」組員說最近不太想返教會，我們第一個反應可能是：「你唔可以咁㗎！」我們說的未必錯，問題只是：答案來得太快，聆聽來得太少。

雅各提醒我們：「各人要快快地聽，慢慢地說。」(雅各書一19)「快快地聽」不是叫我們聽快一點，而是提醒我們：把聆聽放在說話之前。不要一邊聽，一邊已經想着下一句要怎樣回答；也不要聽了頭兩句，就以為自己已經明白整個故事。耶穌也是這樣。兩個門徒跟着祂，祂沒有立即告訴他們應該做甚麼，反而先問：「你們要甚麼？」一條問題，讓他們有空間把心裏真正的尋求說出來。

在溝通中，有一個很實用的方法叫 「開放式問題」(Open-ended Questions)。與其問一些只能回答「是與否」的問題，不如多問：「最近發生了甚麼？」、「這件事最令你擔心的是甚麼？」、「你當時有甚麼感受？」、「你現在最需要的是甚麼？」好的問題不是為了盤問對方，而是幫助我們少一點猜測，多一點明白。

所以今天，可以做一個 「慢一句，多一問」的操練：當有人跟你分享，不要急着給答案。等他說完，停幾秒，再問一條開放式問題，讓他多說一點。聆聽的同時，也可以在心裏禱告：「聖靈啊，幫助我聽懂他，也讓我知道甚麼時候應該說，甚麼時候應該安靜。」有時候，一個人需要的未必是我們最快的答案，而是一個願意慢下來、讓他把話說完的人。</sub>

_{今天，效法耶穌 ── 快快地聽，慢慢地說；少給一個答案，多問一句問題。}

_{禱告：主耶穌，祢明知道人的內心，仍然願意停下來提問和聆聽。求祢赦免我常常急着說話、給意見，卻沒有真正明白別人的心。求聖靈賜我耐性和智慧，教我問合適的問題，也懂得安靜聆聽，讓人在我的陪伴中感受到祢的關心。阿們。}

《主靠近迷失者》

_{¹ 耶穌進了耶利哥，正經過的時候，² 有一個人名叫撒該，作稅吏長，是個財主。³ 他要看看耶穌是怎樣的人；只因人多，他的身量又矮，所以不得看見，⁴ 就跑到前頭，爬上桑樹，要看耶穌，因為耶穌必從那裏經過。⁵ 耶穌到了那裏，擡頭一看，對他說：「撒該，快下來！今天我必住在你家裏。」⁶ 他就急忙下來，歡歡喜喜地接待耶穌。⁷ 眾人看見，都私下議論說：「祂竟到罪人家裏去住宿。」⁸ 撒該站着對主說：「主啊，我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。」⁹ 耶穌說：「今天救恩到了這家，因為他也是亞伯拉罕的子孫。¹⁰ 人子來，為要尋找、拯救失喪的人。」 (路加福音十九1-10)}

<sub>【耶穌的見證 ── 主動尋找】：

撒該其實很想見耶穌。他身量矮小，又被人群擋住，於是跑到前面爬上桑樹。以一個有身份、有財富的稅吏長來說，這個舉動並不體面。也許他只打算躲在樹上遠遠看一眼耶穌，沒想到耶穌走到樹下，竟然停下來，抬頭叫他的名字：「撒該，快下來！今天我必住在你家裏。」(v.5)

很有意思，撒該想「看看耶穌」，最後卻是耶穌先看見了撒該。而且耶穌不是說：「你有需要就來找我。」祂主動停下、叫他的名字，甚至走進他的家。旁邊的人立即議論：「祂竟到罪人家裏去住宿。」(v.7) 在眾人眼中，撒該是應該避開的罪人；在耶穌眼中，他卻是需要尋回的生命。

結果，這一次靠近帶來真正的改變。撒該主動提出把一半財產分給窮人，若曾訛詐別人，就償還四倍。耶穌最後用一句話解釋自己為甚麼這樣做：「人子來，為要尋找、拯救失喪的人。」(v.10)「尋找」是一個很主動的動詞。迷路的羊不懂得自己找路回來，牧羊人就出去找牠。耶穌沒有坐着等待迷失的人找到祂，而是主動走進人的生命，把失喪的人尋回來。</sub>

<sub>【效法主的提醒】

我們身邊可能也有一些「撒該」。可能是以前返教會、後來慢慢消失的人；曾經參加小組，現在很久沒有出現的人；搬了屋、轉了工作、經歷失敗之後漸漸與大家失去聯絡的人。我們很容易想：「如果他想返教會，自然會返來。」、「有需要，他會找我的。」、「有機會再約啦。」但耶穌的方式不是等待，而是尋找。有時候，一個人慢慢離開群體，未必是不想有人關心他。可能他正等着一個人問：「你最近好嗎？」甚至只是想知道：「還有人記得我嗎？」

所以今天，可以做一個很簡單的 「尋人行動」。打開你的電話通訊錄、WhatsApp 或以前的小組名單，想起一個很久沒有聯絡的人。不要只在心裏想：「好耐冇見佢。」今天就主動找他。不用一開始就問：「點解你最近冇返教會？」也不用立即講一大段道理。可以只是傳一句：「好耐冇見，最近點呀？突然諗起你，想問候你一下。」

如果適合，再約他食一餐飯、飲杯咖啡，重新走進他的生活。不要把「尋找」變成一個事工項目，而是重新把一個名字放回心上。我們不能拯救任何人，但可以效法耶穌，主動走出第一步；真正尋回人的，是主自己。

由《牧徒手記》第二週一開始，我們學習跨出自己的圈；來到第二週的最後一天，耶穌再帶我們走遠一步：不只是走近剛好出現在身邊的人，更主動去尋找那個已經不在身邊的人。</sub>

_{今天，效法耶穌 ── 想起一個久未聯絡的人，主動走出尋找的第一步。}

_{禱告：主耶穌，感謝祢沒有等待迷失的人自己回來，而是主動尋找和拯救我們。求祢把祢所掛念的人也放在我的心上，提醒我那些已經很久沒有聯絡、漸漸離開群體，或仍未認識祢的人。賜我愛心和勇氣主動踏出一步，用一句問候、一次邀約、一份關心走近他。願祢使用我的微小行動，讓人經歷祢尋找人的愛。阿們。}

《主靠近微小者》

_{¹³ 有人帶着小孩子來見耶穌，要耶穌摸他們，門徒便責備那些人。¹⁴ 耶穌看見就惱怒，對門徒說：「讓小孩子到我這裏來，不要禁止他們；因為在神國的，正是這樣的人。¹⁵ 我實在告訴你們，凡要承受神國的，若不像小孩子，斷不能進去。」¹⁶ 於是抱着小孩子，給他們按手，為他們祝福。(馬可福音十13-16)}

<sub>【耶穌的見證 ── 不要禁止他們】：

有人帶着小孩子來見耶穌，希望耶穌摸他們。門徒看見，第一個反應竟然是「責備那些人」(v.13)。為甚麼？經文沒有交代原因，但在當時的社會，小孩子不像今天一樣被視為家庭生活的中心。他們沒有甚麼社會地位，也沒有能力為耶穌的事工帶來甚麼「貢獻」。或許在門徒眼中，耶穌有更重要的事情要處理、更重要的人要接見，實在沒有時間花在一群小孩子身上。

但耶穌看見門徒的反應，經文用了相當強烈的字眼：祂「惱怒」了。耶穌說：「讓小孩子到我這裏來，不要禁止他們。」(v.14) 更有意思的是，耶穌不只是容許他們留下。第16節一連用了幾個很有溫度的動作：祂抱着小孩子、給他們按手、為他們祝福。對門徒來說，他們可能只是幾個阻礙行程的小孩子；對耶穌來說，他們卻值得祂停下來、抱在懷裏、逐一祝福。而耶穌甚至以他們來教導成年人甚麼是神的國。

人看重的，耶穌固然看重；但人容易看輕的，耶穌同樣珍惜。真正的牧養，不只是懂得照顧那些有影響力、有能力、有回應的人，也願意把時間給那些似乎不能給我們甚麼回報的人。</sub>

<sub>【效法主的提醒】

我們很容易不自覺地用「重要程度」來分配自己的注意力。遇到有身份、有影響力的人，我們會認真聆聽；但面對小朋友、長者、比較安靜的人，甚至那些不能為我們帶來甚麼的人，就很容易一句「等陣先」、「你唔明㗎啦」、「大人講緊嘢」把他們推到一旁。

門徒當日大概也是這樣。他們不是討厭小孩子，只是覺得：耶穌有更重要的事情要做。然而，耶穌的反應竟然是「惱怒」，然後親自抱起孩子、按手、為他們祝福。對耶穌來說，沒有所謂「小到不值得我花時間的人」。

美國兒童電視工作者弗雷德羅傑斯 (Fred Rogers) * 就曾經活出一個很美的例子。他多年製作「羅傑斯先生的鄰里」(Mister Rogers’ Neighborhood)，非常重視每一個孩子被認真看待。根據資料記載，昔日電視台曾舉辦大型活動，讓很多家庭來見他；但這些活動對他來說非常消耗，後來他反而把注意力放在一些經「願望成真基金」(Make-A-Wish) ^# 安排前來探訪的孩子身上，因為他希望能夠一次專心地陪伴一個孩子。

這件事很值得我們思想：真正重視一個人，不只是「我所愛的人」，而是當一個微小的人來到我面前，我願意把時間給他。所以今天，可以做一個 「蹲下來」的操練。如果有小朋友跟你說話，不要一邊看手機一邊回答；停下手上的事情，望着他，聽他把那件在你看來可能很小、對他卻很重要的事情說完。如果身邊有一個平常很少人留意的人，也主動叫他的名字、問候他、聽聽他的故事。

我們未必真的需要每次「蹲下來」，但可以學習把自己的姿態降低一點。不是要求微小的人努力進入我們的世界，而是我們願意走進他的世界。</sub>

_{今天，效法耶穌 ── 為一個容易被忽略的人停下來，讓他知道：「你值得我的時間。」}

_{禱告：主耶穌，祢從不輕看任何一個微小的生命。求祢赦免我有時只留意重要、熟悉或能夠回報我的人，卻忽略身邊那些安靜、微小的人。求祢給我祢的眼光和耐性，願意停下來、認真聆聽，把時間和關心給他們，讓他們透過我的生命感受到：在祢眼中，他們十分寶貴。阿們。}

《主靠近羞愧者》

_{¹ 於是各人都回家去了；耶穌卻往橄欖山去，² 清早又回到殿裏。眾百姓都到他那裏去，祂就坐下，教訓他們。³ 文士和法利賽人帶着一個行淫時被拿的婦人來，叫她站在當中，⁴ 就對耶穌說：「夫子，這婦人是正行淫之時被拿的。⁵ 摩西在律法上吩咐我們把這樣的婦人用石頭打死。祢說該把她怎麼樣呢？」 ⁶ 他們說這話，乃試探耶穌，要得着告祂的把柄。耶穌卻彎着腰，用指頭在地上畫字。⁷ 他們還是不住地問祂，耶穌就直起腰來，對他們說：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。」 ⁸ 於是又彎着腰，用指頭在地上畫字。⁹ 他們聽見這話，就從老到少，一個一個地都出去了，只剩下耶穌一人，還有那婦人仍然站在當中。 ¹⁰ 耶穌就直起腰來，對她說：「婦人，那些人在哪裏呢？沒有人定你的罪嗎？」¹¹ 她說：「主啊，沒有。」耶穌說：「我也不定你的罪。去吧，從此不要再犯罪了！」(約翰福音八1-11)}

<sub>【耶穌的見證 ── 放下石頭】：

這個女人被帶到耶穌面前的時候，連名字也沒有留下。眾人知道的只有她做過甚麼：「正行淫之時被拿。」(v.4) 她被帶到聖殿，站在人群中間，自己的罪在眾目睽睽之下被公開。對她而言，那一刻不只是犯錯被揭發，更是一場公開的羞辱。文士和法利賽人問耶穌：「祢說該把她怎麼樣呢？」(v.5) 但經文已經告訴我們，他們真正關心的甚至不是這個女人，而是要「試探耶穌」。一個活生生的人，變成了他們用來攻擊耶穌的工具。

耶穌卻沒有跟着他們一起定罪，反而說：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。」(v.7) 結果從老到少，一個一個離開。最後，只剩下真正沒有罪、真正有資格定她罪的耶穌。可是耶穌對她說：「我也不定你的罪。去吧，從此不要再犯罪了！」(v.11)

這兩句說話絕對不能分開。「我也不定你的罪」是恩典；「從此不要再犯罪」是真理。耶穌沒有用恩典掩蓋她的罪，也沒有用真理羞辱這個罪人。祂沒有把她留在羞愧裏，也沒有讓她留在罪裏。耶穌給她的，不是一塊石頭，而是一條重新開始的路。</sub>

<sub>【效法主的提醒】

我們今天未必真的拿石頭打人，但手上可能有很多「看不見的石頭」。一句尖酸的說話、一個鄙視的眼神、把別人的失敗四處轉發，甚至一句：「你知唔知佢以前做過咩？」都可能成為我們手中的石頭。

美國政治人物查克寇爾森 (Chuck Colson) 曾經是總統尼克遜 (Richard Nixon) 身邊極具權力的幕僚，後來卻因妨礙司法而入獄七個月。那不是誤會，他真的犯了錯，也真的需要承擔後果。然而，在他人生最低谷的時候，一位朋友沒有因為他的醜聞而遠離他，反而走近他，與他分享信仰。這成為 Colson 後來歸信基督的重要轉捩點。*

更令人意外的是，出獄後的 Colson 沒有逃避「囚犯」這段過去，反而重新走進監獄，服侍那些與自己一樣曾經跌倒的人，並創立監獄團契事工 (Prison Fellowship)。 他生命中最羞愧的一頁，最後竟然成為神使用他去安慰和服侍別人的地方。這提醒我們：恩典不是假裝錯誤沒有發生，而是不讓一個人的錯誤成為他故事的終點。

所以今天，可以做一個 「放下石頭」 的操練：當你準備評論一個犯錯的人時，先停一停，問自己：「這句話需要由我說嗎？能幫助他回轉嗎？如果犯錯的是我，我希望別人怎樣對待我？」「放下石頭」不等於對罪視而不見。如果需要提醒，就私下走近他；少一點公開談論，多一點親自同行；少一點定罪，多一點挽回。耶穌給羞愧的人，不是一塊石頭，而是一條重新開始的路。</sub>

_{今天，效法耶穌 ── 放下定罪的石頭，給跌倒的人一條重新開始的路。}

_{禱告：主耶穌，祢滿有恩典，也滿有真理。求祢赦免我有時很容易看見別人的錯，卻忘記自己同樣需要祢的憐憫。求祢幫助我放下論斷和羞辱人的石頭，不傳揚別人的失敗，也不對罪視而不見；賜我智慧，以真理提醒，以恩典挽回，讓跌倒的人能夠重新站起來，走在祢的道路上。阿們。}

《主靠近飢餓者》

_{³⁰ 使徒聚集到耶穌那裏，將一切所做的事、所傳的道全告訴祂。³¹ 祂就說：「你們來，同我暗暗地到曠野地方去歇一歇。」這是因為來往的人多，他們連吃飯也沒有工夫。³² 他們就坐船，暗暗地往曠野地方去。³³ 眾人看見他們去，有許多認識他們的，就從各城步行，一同跑到那裏，比他們先趕到了。³⁴ 耶穌出來，見有許多的人，就憐憫他們，因為他們如同羊沒有牧人一般，於是開口教訓他們許多道理。³⁵ 天已經晚了，門徒進前來，說：「這是野地，天已經晚了，³⁶ 請叫眾人散開，他們好往四面鄉村裏去，自己買甚麼吃。」³⁷ 耶穌回答說：「你們給他們吃吧。」門徒說：「我們可以去買二十兩銀子的餅給他們吃嗎？」³⁸ 耶穌說：「你們有多少餅，可以去看看。」他們知道了，就說：「五個餅，兩條魚。」³⁹ 耶穌吩咐他們，叫眾人一幫一幫地坐在青草地上。⁴⁰ 眾人就一排一排地坐下，有一百一排的，有五十一排的。⁴¹ 耶穌拿着這五個餅，兩條魚，望着天祝福，擘開餅，遞給門徒，擺在眾人面前，也把那兩條魚分給眾人。⁴² 他們都吃，並且吃飽了。⁴³ 門徒就把碎餅碎魚收拾起來，裝滿了十二個籃子。⁴⁴ 吃餅的男人共有五千。(馬可福音六30-44)}

<sub>【耶穌的見證 ── 你們給他們吃吧】：

這一天，耶穌和門徒其實已經很累。使徒剛剛完成服事回來，耶穌原本想帶他們到曠野「歇一歇」，因為忙碌得連吃飯的時間也沒有。可是當他們到達目的地，群眾竟然比他們更早來到。耶穌沒有嫌他們麻煩。經文說，祂「憐憫他們，因為他們如同羊沒有牧人一般」(v.34)，於是教導他們。到了晚上，另一個很實際的問題出現了：大家肚餓了。

門徒提出一個很合理的方法：「請叫眾人散開。」(v.36) 讓他們自己去附近買東西吃。但耶穌的回答很值得留意：「你們給他們吃吧。」(v.37) 門徒看見五千人的需要，第一個反應是：我們做不到。耶穌卻將問題帶回他們身上：你們現在有甚麼？所以祂問：「你們有多少餅，可以去看看。」(v.38) 結果只有五個餅、兩條魚。對五千人來說，幾乎等於甚麼也沒有；但耶穌沒有嫌少。祂接過門徒僅有的，祝福、擘開、交給他們，最後眾人不但吃了，而且「吃飽了」(v.42)。

這裏讓我們看見耶穌的憐憫，不只是「覺得他們很可憐」。真正的憐憫會走近人的需要，並且問：現在可以為他做甚麼？耶穌甚至讓門徒一起參與。因為祂不只要餵飽五千人，更要教門徒學懂怎樣成為牧養人的人。</sub>

<sub>【效法主的提醒】

我們每天也會遇見很多需要。

有人生病、有人失業、有人照顧小朋友忙得喘不過氣、有人搬屋、有人家裏突然發生事情⋯⋯ 我們可能真的關心，也會說：「為你禱告。」但有時候，說完之後就沒有下一步。門徒其實也不是沒有看見需要，他們甚至主動告訴耶穌：「天已經晚了。」問題不是他們看不見，而是他們認為這個需要應該由別人處理。

這一點很值得我們留意。心理學有一個現象叫 「旁觀者效應」(Bystander Effect)：當現場有很多人時，我們反而容易覺得「應該會有人幫」，結果每個人都等待別人先行動。教會裏也可能如此：「應該有人會關心他」、「小組長會處理」、「牧師應該知道」、「他家人會幫他的。」

耶穌卻說：「你們給他們吃吧。」所以今天，當你看見一個需要，不妨先不要問：「誰會幫他？」而是問一句：「我手上有甚麼？」你未必有能力解決整個問題，但可能有「五餅二魚」：送一餐飯、幫忙接一次小朋友、開車載他一程、替他處理一件小事、傳一個訊息問候，甚至陪他坐一會兒。不要因為自己做不到全部，就甚麼也不做。五餅二魚很少，但當門徒願意拿出來，耶穌就使用他們所有的，成為別人的祝福。今天，可以做一個簡單的操練：想起一個最近有需要的人，除了為他禱告，再為他實際做一件事。</sub>

_{今天，效法耶穌 ── 看見一個需要，就用手上所有的，為他多做一點。}

_{禱告：主耶穌，祢看見人的需要，不只是憐憫，更願意實際回應。求祢赦免我有時看見需要，卻以為總會有別人幫忙。求聖靈給我敏銳和願意的心，不因自己能力有限就甚麼也不做，而是把手上的「五餅二魚」交給祢，用一個行動、一點時間、一份關心，成為別人的祝福。阿們。}

《主靠近圈外者》

_{¹ 主知道法利賽人聽見祂收門徒，施洗，比約翰還多，(² 其實不是耶穌親自施洗，乃是祂的門徒施洗，) ³ 祂就離了猶太，又往加利利去。⁴ 必須經過撒馬利亞，⁵ 於是到了撒馬利亞的一座城，名叫敘加，靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地。⁶ 在那裏有雅各井；耶穌因走路困乏，就坐在井旁。那時約有午正。⁷ 有一個撒馬利亞的婦人來打水。耶穌對她說：「請你給我水喝。」( ⁸ 那時門徒進城買食物去了。) ⁹ 撒馬利亞的婦人對祂說：「祢既是猶太人，怎麼向我一個撒馬利亞婦人要水喝呢？」原來猶太人和撒馬利亞人沒有來往。 ¹⁰ 耶穌回答說：「你若知道神的恩賜，和對你說『給我水喝』的是誰，你必早求祂，祂也必早給了你活水。」¹¹ 婦人說：「先生，沒有打水的器具，井又深，祢從哪裏得活水呢？¹² 我們的祖宗雅各將這井留給我們，他自己和兒子並牲畜也都喝這井裏的水，難道祢比他還大嗎？」¹³ 耶穌回答說：「凡喝這水的還要再渴；¹⁴ 人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裏頭成為泉源，直湧到永生。」¹⁵ 婦人說：「先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這麼遠打水。」¹⁶ 耶穌說：「你去叫你丈夫也到這裏來。」¹⁷ 婦人說：「我沒有丈夫。」耶穌說：「你說沒有丈夫是不錯的。¹⁸ 你已經有五個丈夫，你現在有的並不是你的丈夫。你這話是真的。」¹⁹ 婦人說：「先生，我看出祢是先知。²⁰ 我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」²¹ 耶穌說：「婦人，你當信我。時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。²² 你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。²³ 時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。」²⁴ 神是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。」²⁵ 婦人說：「我知道彌賽亞 (就是那稱為基督的) 要來；祂來了，必將一切的事都告訴我們。」²⁶ 耶穌說：「這和你說話的就是祂！」(約翰福音四1-26)}

<sub>【耶穌的見證 ── 必須經過】：

第4節有一句很值得留意的說話：「必須經過撒馬利亞。」對當時的猶太人來說，撒馬利亞人並不是他們樂意親近的一群。兩個群體之間有長久的歷史、宗教和族群矛盾。到了井旁，界線更加明顯：耶穌是猶太人，她是撒馬利亞人；耶穌是男人，她是女人；更何況從後面的對話知道，她的生命還有一段複雜的過去。

所以連婦人自己也感到意外：「祢既是猶太人，怎麼向我一個撒馬利亞婦人要水喝呢？」(v.9) 但耶穌第一句說話非常簡單：「請你給我水喝。」(v,7) 祂沒有站在遠處等她走過來，而是主動打開一段對話。祂從一杯水開始，慢慢談到活水；從她每天的需要，談到生命深處的乾渴；最後更直接向她表明自己彌賽亞的身份：「這和你說話的就是祂！」(v.26)

「必須經過撒馬利亞」不只是一條地理路線，更讓我們看見耶穌牧養人的方式：在人與人築起界線的地方，耶穌選擇走過去。祂沒有因為她的族群而避開她，沒有因為她的性別而忽略她，也沒有因為她複雜的生命而拒絕她。別人眼中的「圈外人」，仍然是耶穌願意走近、對話和拯救的人。</sub>

<sub>【效法主的提醒】

每個人其實都有自己的「圈」。

有些人跟我們年齡相近、背景相似、性格合得來，自然很容易成為朋友；但也總有一些人，是我們平常不太會主動接觸的。可能是講另一種語言的人、不同年齡的人、性格跟自己完全不同的人；也可能只是教會裏每個星期都見面，卻從來沒有真正傾過偈的人。

問題未必是我們討厭他們，而是我們很自然留在自己舒服的圈子裏。其實要跨出這個圈，未必要做甚麼轟轟烈烈的事。耶穌與撒馬利亞婦人的對話，也只是由一句「請你給我水喝」開始。所以今天，可以做一個簡單的 「跨圈行動」：主動找一個平常不太會接觸的人，跟他多說一句話。坐到他旁邊、問他的名字、一起吃午飯，或者真心問一句：「最近好嗎？」

甚至可以為自己定一個小小的習慣：每次去到一個聚會，不只跟熟悉的人說話，也主動認識一個自己不熟悉的人。不要一開始就想着我要幫助他、改變他，甚至向他講甚麼大道理。先認識他。聽聽他的故事，了解他的生活，讓原本的「他們」，慢慢變成一個有名字、有故事的「他」。耶穌沒有站在自己的圈內等待婦人過來，而是自己走進撒馬利亞。也許今天，神也把一個「撒馬利亞」放在我們身邊：不是一個地方，而是一個我們平常不會主動走近的人。</sub>

_{今天，效法耶穌 ── 跨出自己的圈，主動走近一個平常不會走近的人。}

_{禱告：主耶穌，感謝祢主動跨越界線，走近每一個祢所愛的生命。求祢讓我看見自己心裏無形的圈子，不只與熟悉、相似、容易相處的人同行。賜我勇氣踏出舒適圈，主動認識和聆聽那些平常不會走近的人，讓我的一句問候、一份關心，成為祢愛人的開始。阿們。}