《聖靈的印記》

_{¹¹ 我們也在祂裏面得了基業；這原是那位隨己意行、做萬事的，照着祂旨意所預定的，¹² 叫祂的榮耀從我們這首先在基督裏有盼望的人可以得着稱讚。¹³ 你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記。¹⁴ 這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使祂的榮耀得着稱讚。(以弗所書一11-14)}

<sub>分享【屬於祂的人】

保羅指出，當我們聽見福音、相信基督的那一刻，就「受了所應許的聖靈為印記」。在古代，「印記」有擁有權和身份認證的意思。就好像君王的印章蓋在文件上，表明這文件屬於君王，也帶有他的權柄。同樣地，當聖靈住在我們裡面時，也表明我們是屬於神的人。

很多時候，我們會懷疑自己是否配得神的愛，也會因著失敗和軟弱而失去信心。然而，保羅提醒我們，得救的確據並不是建基於自己的表現，而是建基於神的應許。神既然賜下聖靈作印記，就表示祂已經接納我們成為祂的兒女。

今天，我們的身份不再由世界來定義，也不再由成功或失敗來決定。我們最重要的身份，是屬於神的人，而聖靈就是這身份最真實的記號。</sub>

<sub>【釋經亮點】

保羅不單提到聖靈是「印記」，更提到聖靈是我們得基業的「憑據」。原文有訂金、首期的意思，表示神已經開始在我們生命中工作，並保證將來必完成祂的應許。

教會歷史中，曾經有人認為信徒需要經歷另一個特別的「受聖靈」事件，例如說方言、特殊能力或某種強烈屬靈經歷，才算真正擁有聖靈。然而，保羅在這裡卻清楚指出：「你們既聽見真理的道⋯⋯也信了基督⋯⋯就受了所應許的聖靈為印記。」換句話說，聖靈的印記是在相信基督的時候賜下的，而不是留待日後才得到。

當然，信徒在信主之後，仍然可以不斷經歷聖靈的充滿、引導和更新，但這與是否擁有聖靈是兩回事。保羅在這裡的重點，不是要我們追求某種特別經歷來證明自己屬靈，而是要我們對神的應許有把握。因為我們得救的確據，不是建立在感受之上，而是建立在神已經賜下聖靈作印記的事實之上。因此，當我們相信基督的那一刻，神已經宣告：「你是屬於我的。」而聖靈就是這個身份最真實、最可靠的記號。</sub>

_{反思：你平日較多依靠自己的感覺，還是依靠神的應許來建立信心？知道自己是屬於神的人，今天會如何影響你的生活和決定？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢拯救我，使我成為屬於祢的人。感謝祢賜下聖靈住在我裡面，作為我得救的印記和將來基業的憑據。當我軟弱、失敗或懷疑的時候，求祢提醒我，我的身份不是建立在自己的表現之上，而是建立在祢永不改變的應許之上。求祢幫助我每天順服聖靈的帶領，活出屬神兒女的生命，好叫祢的榮耀得著稱頒。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《基督的救贖》

_{⁷ 我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照祂豐富的恩典。⁸ 這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的；⁹ 都是照祂自己所預定的美意，叫我們知道祂旨意的奧祕，¹⁰ 要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督裏面同歸於一。(以弗所書一7-10)}

<sub>分享【恩典的代價】

保羅指出，我們能夠得蒙救贖、罪得赦免，並不是因為自己的努力，而是因為基督為我們付上了代價。「救贖」原本有贖回、買回的意思。在古代，一個奴隸若要重獲自由，必須有人為他付出贖價。同樣地，我們原本被罪捆綁，無法靠自己脫離，但耶穌卻甘願在十字架上流出寶血，為我們付清罪的代價，使我們重新得著自由。

值得留意的是，保羅沒有單單說神赦免了我們，而是強調這一切都是照著神「豐富的恩典」。神不是勉強地赦免我們，而是樂意地將恩典傾倒在我們身上。救恩從來不是我們配得的，而是神白白賜下的禮物。

今天，每當我們思想十字架，不應只看見自己的罪，更應看見神的愛。因為十字架不單顯明人的敗壞，更顯明神何等願意拯救我們。</sub>

<sub>【釋經亮點】

保羅在這裡提到神「旨意的奧祕」，又提到神以「諸般智慧聰明」成就救恩。對猶太人來說，一位被釘十字架的彌賽亞實在難以理解；對希臘人來說，十字架更像是一件愚拙的事情。然而，神卻透過人看為軟弱和失敗的十字架，完成了最偉大的救恩。這正是神的奧祕。

很多時候，我們希望把神的一切計劃都完全弄明白，但事實上，神的智慧遠超過人的智慧。我們未必能夠完全理解神為何這樣安排，也未必能夠明白所有屬靈的奧祕。

然而，保羅在這裡的重點並不是要我們解開所有謎團，而是要我們看見神已經向我們顯明的事情 —— 祂藉著基督拯救我們，並且用豐富的恩典愛我們。與其執著於那些未必能完全明白的事，不如先抓緊那些神已經清楚啟示的真理。筆者常常提醒大家，奧祕是「唔講你唔知，講多啲就知多啲，講咗你都知唔晒」的事。因此，與其執著於那些未必能完全明白的事，不如先抓緊神已經透過聖經向我們啟示的真理。

也許我們未必完全明白神所有的計劃，但我們可以確定神的愛；也許我們未必明白所有奧祕，但我們知道十字架已經證明了祂對我們的恩典。</sub>

_{反思：今天有什麼真理是神已經透過聖經清楚啟示給你知道，而你需要學習順服和實踐的？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢為我的罪付上生命的代價，使我藉著祢的寶血得蒙救贖，過犯得以赦免。很多時候，我總想明白祢所有的計劃和安排，卻忽略了祢已經透過聖經向我顯明的真理。求祢賜給我謙卑和信心，讓我在不明白的時候仍然相信祢的智慧，在困惑的時候仍然記得祢的愛。幫助我抓緊祢已經啟示的話語，活出順服和感恩的生命。願十字架的恩典常常激勵我，更深認識祢、更深愛祢。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《天父的揀選》

_{³ 願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！祂在基督裏曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣：⁴ 就如神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵；⁵ 又因愛我們，就按着自己的意旨所喜悅的，預定我們藉着耶穌基督得兒子的名分，⁶ 使祂榮耀的恩典得着稱讚；這恩典是祂在愛子裏所賜給我們的。(以弗所書一3-6)}

<sub>分享【一切出於神】

當保羅開始讚美神時，他首先把焦點放在天父身上。他指出，我們所得的一切屬靈福氣，都是從父神而來。這些福氣不只是今生的平安、健康或順利，而是關乎永恆的恩典，包括被揀選、被赦免、得兒子的名分，以及將來永遠與神同在的盼望。

保羅特別強調，這一切都不是人努力爭取回來的，而是神主動賜下的恩典。在我們還未出生之前，在世界還未被創造以前，神已經定意要拯救屬祂的人。祂不是因為看見我們將來有多好、多屬靈才揀選我們，而是單單出於祂的慈愛和恩典。

很多時候，我們以為信仰是人尋找神，其實聖經告訴我們，更準確地說：是神先尋找人。救恩的起點不在人，而在神。因此，保羅一開始便發出讚美，因為他知道，一切恩典與福氣，都是出於父神。</sub>

<sub>【釋經亮點】

保羅指出，神「從創立世界以前，在基督裡揀選了我們」，又「預定我們得兒子的名分」。大家怎樣理解「揀選」和「預定」呢？首先，「揀選」強調救恩的主動權在神。神的拯救不是臨時決定，而是早在創世以前已經存在於祂的計劃之中。這顯示救恩不是偶然，而是神永恆旨意的一部分。

然而，保羅提到「預定」，並不是要信徒變得消極。有人以為既然神已經預定了一切，人便什麼都不用做。其實，保羅的重點恰恰相反。神不單預定我們得救，也預定我們「在祂面前成為聖潔，無有瑕疵」。換句話說，預定不是叫人停留原地，而是叫人朝著神所定下的目標成長。

就好像父母早已計劃好帶孩子去旅行，並不代表孩子可以因此留在家中不出發；相反，正因為知道目的地在哪裡，才更應該積極預備和前行。同樣地，神的預定不是叫我們停留原地，而是讓我們知道生命的方向和終點。

因此，保羅提到「揀選」和「預定」，不是要人爭論神學問題，而是要人心存感恩。因為我們知道，今天能夠屬於基督，不是靠自己的努力，而是全然出於神榮耀的恩典。神的揀選，不是叫我們停留原地，而是給我們一個確定的身份和方向，好讓我們一步一步成為祂所喜悅的樣式。</sub>

_{反思：當想到神早在創世以前已經認識你、揀選你，你心裡有什麼感受？神已經為你定下「成為聖潔，無有瑕疵」的方向，今天你可以在哪一方面更認真地跟隨主、活出與這恩典相稱的生命？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢的恩典和慈愛。在我還未認識祢以前，祢已經認識我；在我還未尋找祢以前，祢已經尋找我。感謝天父在創世以前已經定意拯救我，並藉著祢使我得著兒女的名分。求祢幫助我不要把祢的揀選和預定當作消極等待的藉口，而是成為我追求聖潔、努力跟隨祢的動力。讓我常存感恩的心，記念今天所擁有的一切都是出於祢的恩典。願我的生命一天比一天更像祢，活出與蒙召相稱的生命，榮耀祢的名。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《同在基督裡》

_{¹ 奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅，寫信給在以弗所的聖徒，就是在基督耶穌裏有忠心的人。 ² 願恩惠、平安從神我們的父和主耶穌基督歸與你們！(以弗所書一1-2)}

<sub>分享【彼此的相同】

保羅在書信一開始介紹自己是「奉神旨意作基督耶穌使徒的保羅」，並寫信給「在以弗所的聖徒」。雖然只是簡單的問安，卻已經點出整卷《以弗所書》的重要主題 —— 我們都同在基督裡。

以弗所是當時亞細亞省 (即今天土耳其的西南部) 的重要城市，也是保羅曾經牧養約三年的地方 (參使徒行傳十九、二十) 。當保羅寫這封書信時，他正身處監獄之中，但他並沒有把焦點放在自己的困境，而是提醒信徒一個更重要的身份：你們是在基督裡的人。與《羅馬書》、《哥林多前後書》等不同，《以弗所書》較少處理教會的問題，而是幫助信徒重新認識自己在基督裡的身份，以及神對教會榮耀的計劃。

今天，我們來自不同家庭、職業和背景，但彼此最大的相同，不是性格、文化或興趣，而是同樣蒙恩得救，同樣屬於基督，同樣成為神家裡的人。</sub>

<sub>【釋經亮點】

當時，大部份書信都會在開頭介紹作者和收信人，但值得留意的是，保羅最重視的並不是地上的身份，而是屬靈的身份。

保羅本來擁有許多令人羨慕的背景。他曾是法利賽人，受過良好教育，在猶太社會中擁有相當高的地位。然而，在這裡他沒有強調自己的學識、成就或名望，反而介紹自己是「奉神旨意作使徒的保羅」。同樣地，他稱收信人為「聖徒」，而不是商人、工匠、官員或奴僕。對保羅來說，最重要的不是人在地上的身分，而是人在神面前的身份。

今天的世界很重視身份，我們常用職業、學歷、財富或頭銜來定義自己。然而，這些身份都會過去。保羅提醒我們，一個人最重要的身份，不是在地上是誰，而是在神面前是誰。當我們知道自己是神的兒女、屬於基督的人，我們的價值便不再建立於成就和地位，而是建立於神的恩典。《以弗所書》一開始便提醒我們：最重要的，不是我們做什麼，而是我們屬於誰。</sub>

_{反思：你是否常常把自己的價值建立在工作、成就、學歷或別人的評價之上？如果別人要用一句說話介紹你，你最希望別人記得你的什麼身份？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢揀選我、拯救我，使我能夠成為屬於祢的人。很多時候，我容易把自己的價值建立在成就、能力和別人的眼光之上，卻忘記了自己真正的身份，是祢所愛的兒女。求祢幫助我常常記得自己是在基督裡的人，不再被世界的標準定義，而是活在祢的恩典之中。也求祢讓我活出與這身份相稱的生命，成為祢榮耀的見證。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《你還愛主嗎？》

<sub>¹ 這些事以後，耶穌在提比哩亞海邊又向門徒顯現。祂怎樣顯現記在下面： ² 有西門彼得和稱為低土馬的多馬，並加利利的迦拿人拿但業，還有西庇太的兩個兒子，又有兩個門徒，都在一處。 ³ 西門彼得對他們說：「我打魚去。」他們說：「我們也和你同去。」他們就出去，上了船；那一夜並沒有打着甚麼。 ⁴ 天將亮的時候，耶穌站在岸上，門徒卻不知道是耶穌。 ⁵ 耶穌就對他們說：「小子！你們有吃的沒有？」他們回答說：「沒有。」 ⁶ 耶穌說：「你們把網撒在船的右邊，就必得着。」他們便撒下網去，竟拉不上來了，因為魚甚多。 ⁷ 耶穌所愛的那門徒對彼得說：「是主！」那時西門彼得赤着身子，一聽見是主，就束上一件外衣，跳在海裏。 ⁸ 其餘的門徒離岸不遠，約有二百肘，就在小船上把那網魚拉過來。 ⁹ 他們上了岸，就看見那裏有炭火，上面有魚，又有餅。 ¹⁰ 耶穌對他們說：「把剛才打的魚拿幾條來。」 ¹¹ 西門彼得就去，把網拉到岸上。那網滿了大魚，共一百五十三條；魚雖這樣多，網卻沒有破。 ¹² 耶穌說：「你們來吃早飯。」門徒中沒有一個敢問他：「祢是誰？」因為知道是主。 ¹³ 耶穌就來拿餅和魚給他們。 ¹⁴ 耶穌從死裏復活以後，向門徒顯現，這是第三次。

¹⁵ 他們吃完了早飯，耶穌對西門彼得說：「約翰的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？」彼得說：「主啊，是的，祢知道我愛祢。」耶穌對他說：「你餵養我的小羊。」 ¹⁶ 耶穌第二次又對他說：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」彼得說：「主啊，是的，祢知道我愛祢。」耶穌說：「你牧養我的羊。」 ¹⁷ 第三次對他說：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」彼得因為耶穌第三次對他說「你愛我嗎」，就憂愁，對耶穌說：「主啊，祢是無所不知的；祢知道我愛祢。」耶穌說：「你餵養我的羊。 ¹⁸ 我實實在在地告訴你，你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。」 ¹⁹（耶穌說這話是指着彼得要怎樣死，榮耀神。）說了這話，就對他說：「你跟從我吧！」

²⁰ 彼得轉過來，看見耶穌所愛的那門徒跟着，（就是在晚飯的時候，靠着耶穌胸膛說：「主啊，賣你的是誰？」的那門徒。） ²¹ 彼得看見他，就問耶穌說：「主啊，這人將來如何？」 ²² 耶穌對他說：「我若要他等到我來的時候，與你何干？你跟從我吧！」 ²³ 於是這話傳在弟兄中間，說那門徒不死。其實，耶穌不是說他不死，乃是說：「我若要他等到我來的時候，與你何干？」

²⁴ 為這些事作見證，並且記載這些事的就是這門徒；我們也知道他的見證是真的。 ²⁵ 耶穌所行的事還有許多，若是一一地都寫出來，我想，所寫的書就是世界也容不下了。(約翰福音廿一1-25)</sub>

<sub>分享【主仍要用你】

彼得曾經很勇敢，也曾經很失敗。他口口聲聲說願意為主捨命，最後卻三次否認耶穌。對彼得而言，那一夜的失敗，可能成為他心中永遠無法抹去的羞愧。主復活之後，彼得竟然選擇重新回到以前打魚的生活。或許他仍然跟隨主，但心裡早已覺得自己不配再被使用。然而，耶穌卻主動再次來到他面前。

耶穌沒有第一時間責備彼得：「你為什麼不認我？」祂反而問了一個問題：「你愛我嗎？」(v.15-17) 原來，主最在乎的，不是彼得曾經失敗，而是他是否仍然願意愛主、跟隨主。很多時候，我們也會因自己的軟弱、跌倒與失敗，而覺得自己不配親近神。但復活的主不是來放棄人，而是來重新挽回人。真正的恩典，不是從來不跌倒，而是跌倒之後，主仍然願意重新呼召我們。</sub>

<sub>【釋經亮點】

經文中特別提到，耶穌在岸邊預備了「炭火」(v.9)。這是一個很細微、卻極有意思的細節。因為《約翰福音》上一次出現「炭火」，是在彼得三次不認主的晚上 (十八18) 。當時，彼得站在炭火旁，因害怕而否認耶穌；如今，復活後的耶穌，卻再次在炭火旁與彼得相遇。這彷彿不是巧合，而是耶穌刻意帶彼得回到他最羞愧、最失敗的地方。但主不是要定罪他，而是要重新挽回他。

在聖經裡，「火」很多時候都有顯露與潔淨的意思。第一次的炭火，照出了彼得內心的懼怕與軟弱；第二次的炭火，卻照出了主的恩典與彼得的悔改。原來，神不只是赦免人的失敗，更願意醫治人最深的羞愧。

另外，炭火在古代也是人聚集、取暖、吃飯的地方。因此，這畫面不像審判，更像一個家。耶穌沒有站在遠處責備彼得，反而已經預備好炭火、餅和魚，等候他回來。原來，復活的主，不只是戰勝死亡的主，也是願意重新接納失敗者回家的主。</sub>

_{反思：我是否也曾因自己的失敗，而覺得不配再親近主？今天，若耶穌問我：「你愛我嗎？」我會怎樣回答？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢沒有因我的失敗而放棄我。很多時候，我像彼得一樣，曾經軟弱、跌倒，甚至遠離祢，但祢仍然願意重新來到我面前。求祢醫治我心中的羞愧與懼怕，也幫助我重新回應祢的呼召。當祢問我「你愛我嗎」時，願我真誠地再次說：「主啊，祢知道我愛祢。」以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《你看見了嗎？》

<sub>¹ 七日的第一日清早，天還黑的時候，抹大拉的馬利亞來到墳墓那裏，看見石頭從墳墓挪開了， ² 就跑來見西門彼得和耶穌所愛的那個門徒，對他們說：「有人把主從墳墓裏挪了去，我們不知道放在哪裏。」 ³ 彼得和那門徒就出來，往墳墓那裏去。 ⁴ 兩個人同跑，那門徒比彼得跑得更快，先到了墳墓， ⁵ 低頭往裏看，就見細麻布還放在那裏，只是沒有進去。 ⁶ 西門彼得隨後也到了，進墳墓裏去，就看見細麻布還放在那裏， ⁷ 又看見耶穌的裹頭巾沒有和細麻布放在一處，是另在一處捲着。 ⁸ 先到墳墓的那門徒也進去，看見就信了。（ ⁹ 因為他們還不明白聖經的意思，就是耶穌必要從死裏復活。）¹⁰ 於是兩個門徒回自己的住處去了。

¹¹ 馬利亞卻站在墳墓外面哭。哭的時候，低頭往墳墓裏看， ¹² 就見兩個天使，穿着白衣，在安放耶穌身體的地方坐着，一個在頭，一個在腳。 ¹³ 天使對她說：「婦人，你為甚麼哭？」她說：「因為有人把我主挪了去，我不知道放在哪裏。」 ¹⁴ 說了這話，就轉過身來，看見耶穌站在那裏，卻不知道是耶穌。 ¹⁵ 耶穌問她說：「婦人，為甚麼哭？你找誰呢？」馬利亞以為是看園的，就對祂說：「先生，若是祢把祂移了去，請告訴我，祢把祂放在哪裏，我便去取祂。」 ¹⁶ 耶穌說：「馬利亞。」馬利亞就轉過來，用希伯來話對祂說：「拉波尼！」（拉波尼就是夫子的意思。） ¹⁷ 耶穌說：「不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裏去，告訴他們說，我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。」 ¹⁸ 抹大拉的馬利亞就去告訴門徒說：「我已經看見了主。」她又將主對她說的這話告訴他們。

¹⁹ 那日（就是七日的第一日）晚上，門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了。耶穌來，站在當中，對他們說：「願你們平安！」 ²⁰ 說了這話，就把手和肋旁指給他們看。門徒看見主，就喜樂了。 ²¹ 耶穌又對他們說：「願你們平安！父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」 ²² 說了這話，就向他們吹一口氣，說：「你們受聖靈！ ²³ 你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」

²⁴ 那十二個門徒中，有稱為低土馬的多馬；耶穌來的時候，他沒有和他們同在。 ²⁵ 那些門徒就對他說：「我們已經看見主了。」多馬卻說：「我非看見祂手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入祂的肋旁，我總不信。」 ²⁶ 過了八日，門徒又在屋裏，多馬也和他們同在，門都關了。耶穌來，站在當中說：「願你們平安！」 ²⁷ 就對多馬說：「伸過你的指頭來，摸我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信！」 ²⁸ 多馬說：「我的主！我的神！」 ²⁹ 耶穌對他說：「你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。」

³⁰ 耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。 ³¹ 但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。(約翰福音二十1-31)</sub>

<sub>分享【非看見，總不信？】

當門徒告訴多馬耶穌已經復活時，多馬卻說：「我非看見祂手上的釘痕⋯⋯總不信。」(v.25) 很多人會覺得多馬很軟弱，但其實，他只是很誠實。因為復活實在太難相信了。耶穌明明已經死了、埋葬了，怎可能重新活過來？多馬不是不想信，而是他覺得：如果這是真的，我一定要親眼看見。

其實，我們很多時候也像多馬一樣。我們希望先看見神蹟、看見改變、看見答案，然後才願意相信神。但有時候，信心正正是在「還未看見」時，仍然選擇信靠。很感恩的是，耶穌並沒有因多馬的懷疑而拒絕他。八日後，耶穌親自向多馬顯現，甚至主動讓他看自己的傷痕。原來，耶穌並不害怕人的軟弱與疑惑；祂更願意親自幫助人走向真正的信心。</sub>

<sub>【釋經亮點】

經文中，耶穌對多馬說：「伸過你的指頭來，摸我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。」 (v.)有意思的是，耶穌復活之後，身上竟然仍然保留著釘痕與傷痕。

按人的想法，復活後不是應該完全榮耀、毫無傷痕嗎？但耶穌卻沒有抹去十字架留下的痕跡。這些傷痕不再是失敗的記號，反而成為愛與救恩的證據。另外，考古學其實也讓這段記載更具真實感。1968年，考古學家在耶路撒冷附近發現一具被羅馬釘十字架的猶太男子遺骸，腳骨中甚至仍然插著鐵釘。這證明羅馬人的釘刑是真實存在的，也顯示《約翰福音》對釘痕與槍傷的描述，非常符合當時歷史背景。

更有意思的是，古代神話中的「神明顯現」，通常都是榮耀、完美、超越痛苦的形象；但復活後的耶穌，卻仍然帶著十字架的傷痕。約翰似乎刻意保留這些細節，因為他想讀者知道：復活的主，不是一個抽象傳說，而是真正曾經為人受傷、被釘、又從死裡復活的耶穌。

最後，多馬回應說：「我的主！我的神！」(v.28) 原來，真正改變多馬的，不只是看見神蹟，而是看見那位仍然帶著傷痕、卻已經復活的主。</sub>

_{反思：我對耶穌的認識，只停留在「知道祂存在過」嗎？還是我真正相信祂是基督、是神的兒子？我是否願意不只認識耶穌的故事，而是真正因祂得著生命？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢讓人透過聖經認識祢。很多時候，我可能只停留在知識上認識祢，卻未真正相信與跟隨祢。求祢幫助我不只是知道祢做過什麼，更真正相信祢是基督，是神的兒子。願祢的話語不只是成為我的知識，而是成為改變我生命的力量。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《你還敢信嗎？》

<sub>³¹  猶太人因這日是預備日，又因那安息日是個大日，就求彼拉多叫人打斷他們的腿，把他們拿去，免得屍首當安息日留在十字架上。 ³² 於是兵丁來，把頭一個人的腿，並與耶穌同釘第二個人的腿，都打斷了。 ³³ 只是來到耶穌那裏，見祂已經死了，就不打斷祂的腿。 ³⁴ 惟有一個兵拿槍扎祂的肋旁，隨即有血和水流出來。 ³⁵ 看見這事的那人就作見證 － 他的見證也是真的，並且他知道自己所說的是真的 － 叫你們也可以信。 ³⁶ 這些事成了，為要應驗經上的話說：「祂的骨頭一根也不可折斷。」 ³⁷ 經上又有一句說：「他們要仰望自己所扎的人。」

³⁸ 這些事以後，有亞利馬太人約瑟，是耶穌的門徒，只因怕猶太人，就暗暗地作門徒。他來求彼拉多，要把耶穌的身體領去。彼拉多允准，他就把耶穌的身體領去了。 ³⁹ 又有尼哥底母，就是先前夜裏去見耶穌的，帶着沒藥和沉香約有一百斤前來。 ⁴⁰ 他們就照猶太人殯葬的規矩，把耶穌的身體用細麻布加上香料裹好了。 ⁴¹ 在耶穌釘十字架的地方有一個園子，園子裏有一座新墳墓，是從來沒有葬過人的。 ⁴² 只因是猶太人的預備日，又因那墳墓近，他們就把耶穌安放在那裏。(約翰福音十九31-42)</sub>

<sub>分享【最黑暗時，你還在嗎？】

耶穌死後，門徒大多陷入害怕與失望之中。對他們而言，一切似乎已經結束了。曾經跟隨的老師被釘死，連公開承認自己是耶穌門徒，也可能帶來危險。然而，就在這最黑暗的時刻，兩個原本低調的人卻站了出來。亞利馬太的約瑟去見彼拉多，要求領取耶穌的身體；曾經夜裡來見耶穌的尼哥底母，也帶著香料前來安葬耶穌。

有意思的是，當耶穌行神蹟、群眾擁戴時，他們沒有高調出現；反而在耶穌看似失敗、被羞辱、被釘死之後，他們卻願意冒險靠近祂。真正的信心，有時不是在人看見榮耀時跟隨，而是在看不見希望時，仍然願意靠近主。當世界都覺得耶穌已經失敗時，約瑟與尼哥底母卻仍然選擇尊敬祂。</sub>

<sub>【釋經亮點】

經文中特別提到，尼哥底母帶來了「沒藥和沉香約有一百斤」來安葬耶穌。這其實是一個非常誇張的數量。按當時的重量計算，一百斤大約接近三十多公斤（約七十多磅）。對一般人而言，安葬根本不會使用如此大量的香料；這種規模，通常只有王族或極尊貴的人物安葬時才可能出現。

換句話說，尼哥底母雖然看見耶穌被釘十字架、像罪犯一樣死去，卻仍然選擇用極高規格去安葬祂。這不單是一種尊敬，更像是一個無聲的宣告：耶穌並不是普通人，祂是真正的王。更有意思的是，當時大部分門徒都因害怕而躲藏起來；而曾經在《約翰福音》第三章時，因害怕而「夜裡」來見耶穌的尼哥底母，如今卻公開出現，甚至參與安葬耶穌。

原來，真正的信心，有時不是在人看見神蹟時出現，而是在人人看似失望離開時，仍然仍願意尊崇主。</sub>

_{反思：當環境不順利、看不見希望時，我還願意繼續靠近主嗎？我是否只願意跟隨「得勝的耶穌」，卻不願靠近十字架上的主？}

_{禱告：主耶穌，很多時候，當環境黑暗、信心軟弱時，我很容易退後與害怕。求祢幫助我像約瑟與尼哥底母一樣，即使看不見希望，仍然願意靠近祢。也求祢讓我知道，真正的信心，不只是在人看見榮耀時相信，而是在黑暗中仍然願意信靠祢。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《這算失敗嗎？》

<sub>¹⁷ 他們就把耶穌帶了去。耶穌背着自己的十字架出來，到了一個地方，名叫「髑髏地」，希伯來話叫各各他。 ¹⁸ 他們就在那裏釘祂在十字架上，還有兩個人和祂一同釘着，一邊一個，耶穌在中間。 ¹⁹ 彼拉多又用牌子寫了一個名號，安在十字架上，寫的是：「猶太人的王，拿撒勒人耶穌。」 ²⁰ 有許多猶太人念這名號；因為耶穌被釘十字架的地方與城相近，並且是用希伯來、羅馬、希臘三樣文字寫的。 ²¹ 猶太人的祭司長就對彼拉多說：「不要寫『猶太人的王』，要寫『祂自己說：我是猶太人的王』。」 ²² 彼拉多說：「我所寫的，我已經寫上了。」 ²³ 兵丁既然將耶穌釘在十字架上，就拿祂的衣服分為四分，每兵一分；又拿祂的裏衣，這件裏衣原來沒有縫兒，是上下一片織成的。 ²⁴ 他們就彼此說：「我們不要撕開，只要拈鬮，看誰得着。」這要應驗經上的話說：他們分了我的外衣，為我的裏衣拈鬮。兵丁果然做了這事。 ²⁵ 站在耶穌十字架旁邊的，有祂母親與祂母親的姊妹，並革羅罷的妻子馬利亞，和抹大拉的馬利亞。 ²⁶ 耶穌見母親和祂所愛的那門徒站在旁邊，就對祂母親說：「母親，看，你的兒子！」 ²⁷ 又對那門徒說：「看，你的母親！」從此，那門徒就接她到自己家裏去了。

²⁸ 這事以後，耶穌知道各樣的事已經成了，為要使經上的話應驗，就說：「我渴了。」 ²⁹ 有一個器皿盛滿了醋，放在那裏；他們就拿海絨蘸滿了醋，綁在牛膝草上，送到祂口。 ³⁰ 耶穌嘗了那醋，就說：「成了！」便低下頭，將靈魂交付神了。(約翰福音十九17-30)</sub>

<sub>分享【十字架不是結束】

當耶穌被掛在十字架上時，從人的眼光看，一切似乎都失敗了。門徒四散、群眾譏笑、宗教領袖得勝，連耶穌自己也被釘死。對當時的人而言，十字架代表羞辱、咒詛與失敗。然而，耶穌臨終前卻說了一句很重要的話：「成了。」(v.30) 祂不是說「完了」，而是說「成了」。這不是失敗者的絕望，而是完成者的宣告。

原來，耶穌並不是被逼走向十字架，而是主動完成天父的救恩計劃。祂所承受的一切，不是因為無能，而是因為愛。世界以為十字架是耶穌生命的終點，但神卻透過十字架成就救恩。很多時候，我們也會把痛苦、失去、眼前的不順看成失敗。但十字架提醒我們：在人看似最黑暗、最破碎的地方，神仍然可以完成祂的工作。</sub>

<sub>【釋經亮點】

耶穌說：「成了！」是一句我們很熟悉的說話，其原文有「完成了」、「已經付清」的意思。據說，這個字當時甚至會寫在債單或稅單上，表示：「債務已全部清還。」因此，不少人會用這背景來形容：人無法償還的罪債，如今已被耶穌完全付清。

對猶太人來說，這句話的震撼更深。因為他們一直活在獻祭制度之中。人犯罪，就需要不斷獻祭、流血、贖罪。逾越節的羊羔、贖罪日的祭牲，都不斷提醒人：罪是有代價的。然而，這些祭物從來不能真正徹底除罪，只能一次又一次重複。但當耶穌說「成了」時，意思就像在宣告：最後的祭物已經獻上，罪債已經真正被付清，不再需要其他祭牲了。

因此，十字架不是一個失敗者最後的呼喊，而是一位救主完成救恩後的宣告。原本我們還不起的罪債，如今，耶穌已經替我們完全付清。</sub>

_{反思：我是否只用眼前的結果定義「成功」與「失敗」？當人生進入低谷時，我仍然相信神正在工作嗎？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢在十字架上為我完成救恩。很多時候，我只看見眼前的痛苦與失敗，卻忘記祢能在最黑暗的地方成就祢的旨意。求祢幫助我學習信靠祢，即使環境未改變，也相信祢仍然掌權。願我不只停留在十字架的感動裡，更真正活在祢已完成的恩典之中。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《祂為誰受傷？》

_{¹ 當下彼拉多將耶穌鞭打了。 ² 兵丁用荊棘編做冠冕戴在祂頭上，給祂穿上紫袍， ³ 又挨近祂，說：「恭喜，猶太人的王啊！」他們就用手掌打祂。 ⁴ 彼拉多又出來對眾人說：「我帶祂出來見你們，叫你們知道我查不出祂有甚麼罪來。」 ⁵ 耶穌出來，戴着荊棘冠冕，穿着紫袍。彼拉多對他們說：「你們看這個人！」 ⁶ 祭司長和差役看見祂，就喊着說：「釘祂十字架！釘祂十字架！」彼拉多說：「你們自己把祂釘十字架吧！我查不出祂有甚麼罪來。」 ⁷ 猶太人回答說：「我們有律法，按那律法，祂是該死的，因祂以自己為神的兒子。」 ⁸ 彼拉多聽見這話，越發害怕， ⁹ 又進衙門，對耶穌說：「祢是哪裏來的？」耶穌卻不回答。 ¹⁰ 彼拉多說：「祢不對我說話嗎？祢豈不知我有權柄釋放祢，也有權柄把祢釘十字架嗎？」 ¹¹ 耶穌回答說：「若不是從上頭賜給祢的，祢就毫無權柄辦我。所以，把我交給祢的那人罪更重了。」 ¹² 從此，彼拉多想要釋放耶穌，無奈猶太人喊着說：「你若釋放這個人，就不是凱撒的忠臣。凡以自己為王的，就是背叛凱撒了。」 ¹³ 彼拉多聽見這話，就帶耶穌出來，到了一個地方，名叫「鋪華石處」，希伯來話叫厄巴大，就在那裏坐堂。 ¹⁴ 那日是預備逾越節的日子，約有午正。彼拉多對猶太人說：「看哪，這是你們的王！」 ¹⁵ 他們喊着說：「除掉祂！除掉祂！釘祂在十字架上！」彼拉多說：「我可以把你們的王釘十字架嗎？」祭司長回答說：「除了凱撒，我們沒有王。」 ¹⁶ 於是彼拉多將耶穌交給他們去釘十字架。(約翰福音十九1-16)}

<sub>分享【祂明明可以不受傷】

耶穌被鞭打、戴上荊棘冠冕、被戲弄羞辱。群眾不斷喊著：「釘祂十字架！」(v.6) 然而，耶穌卻沒有反抗，也沒有為自己辯護。祂就這樣一步一步走向十字架。其實，耶穌完全有能力逃離。祂曾使兵丁後退倒地，也曾行過無數神蹟。但這一刻，祂選擇沉默，不是因為軟弱，而是因為順服。祂知道，自己所走的，是救恩的道路。

很多時候，我們看見的是耶穌所受的痛苦，卻容易忽略：祂本來不需要承受這一切。祂沒有犯罪，卻承受羞辱；祂沒有錯，卻被定罪。十字架最大的震撼，不只是耶穌受苦，而是祂願意為人受苦。請緊記，耶穌不是為自己的罪受傷，而是為我們走上十字架。祂所承受的刑罰，本來是屬於我們的。</sub>

<sub>【釋經亮點】

彼拉多把被鞭打、戴著荊棘冠冕的耶穌帶到群眾面前，說：「你們看這個人！」(v.5) 為什麼彼拉多要這樣做呢？他這樣做，很可能是想引起群眾的同情，希望事情到此為止。因為彼拉多其實知道耶穌沒有罪 (參十八38；十九4) ，他也不想真的把耶穌處死。所以，他先鞭打耶穌，再把滿身傷痕的耶穌帶出來，似乎想向群眾表達：「祂已經夠慘了，放過祂吧。」換句話說，彼拉多想用耶穌的痛苦，去平息群眾的憤怒。

然而，當祭司長和差役看見受傷的耶穌後，卻反而更大聲喊著：「釘祂十字架！」(v.6) 這顯出一件很可怕的事：當人心決定拒絕耶穌時，即使看見祂的痛苦，也未必會產生憐憫。更深一層來看，彼拉多口中的「你們看這個人」，其實也像是在讓世人看見：耶穌願意為人承受何等羞辱與傷害。人以為自己正在羞辱耶穌，卻不知道，耶穌正是在這羞辱中完成救恩。

今天，再次看著耶穌被鞭打的經文，我又看見什麼？</sub>

_{反思：當我看見耶穌受傷時，我是否明白，祂其實是為我走上十字架？我是否仍然輕看自己的罪？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢甘願為我受傷、受辱、走上十字架。很多時候，我習慣了十字架的信息，卻忘記祢本來不需要承受這一切。求祢讓我重新看見祢愛的重量，也讓我不再輕看自己的罪。願我不只是感動，更願意真正回應祢的恩典，學習跟隨祢。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《誰才是真王？》

_{²⁸ 眾人將耶穌從該亞法那裏往衙門內解去，那時天還早。他們自己卻不進衙門，恐怕染了污穢，不能吃逾越節的筵席。 ²⁹ 彼拉多就出來，到他們那裏，說：「你們告這人是為甚麼事呢？」 ³⁰ 他們回答說：「這人若不是作惡的，我們就不把祂交給你。」 ³¹ 彼拉多說：「你們自己帶祂去，按着你們的律法審問祂吧。」猶太人說：「我們沒有殺人的權柄。」 ³² 這要應驗耶穌所說自己將要怎樣死的話了。 ³³ 彼拉多又進了衙門，叫耶穌來，對祂說：「祢是猶太人的王嗎？」 ³⁴ 耶穌回答說：「這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢？」 ³⁵ 彼拉多說：「我豈是猶太人呢？你本國的人和祭司長把祢交給我。祢做了甚麼事呢？」 ³⁶ 耶穌回答說：「我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」 ³⁷ 彼拉多就對祂說：「這樣，祢是王嗎？」耶穌回答說：「祢說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。」 ³⁸ 彼拉多說：「真理是甚麼呢？」說了這話，又出來到猶太人那裏，對他們說：「我查不出祂有甚麼罪來。 ³⁹ 但你們有個規矩，在逾越節要我給你們釋放一個人，你們要我給你們釋放猶太人的王嗎？」 ⁴⁰ 他們又喊着說：「不要這人，要巴拉巴！」這巴拉巴是個強盜。(約翰福音十八28-40)}

<sub>分享【被審問的君王】

耶穌被帶到彼拉多面前受審，看起來像是一個被定罪的人。但整段經文裡，真正充滿權柄的，反而是耶穌。彼拉多雖然代表羅馬政權，能決定人的生死，內心卻充滿猶豫與不安；相反，耶穌卻十分平靜，甚至主動指出：「我的國不屬這世界。」(v.36)

世界以為自己正在審判耶穌，但其實真正被顯露的，反而是人的內心。彼拉多明知道耶穌無罪，卻因害怕群眾與政治壓力，選擇妥協。原來，人很多時候不是看不見真理，而是不願意為真理付代價。

今天，世界仍然常常像彼拉多一樣，以為自己有權決定什麼是真理、什麼是對錯，甚至想把神排除在人生之外。然而，不論人是否承認，真正掌權的王仍然是耶穌。問題從來不是「耶穌是不是王」，而是我們願不願意順服祂作王。</sub>

<sub>【釋經亮點】

經文中，彼拉多問了耶穌一句：「真理是什麼呢？」 (v.38) 這不單是一個哲學問題，更反映當時世界對「真理」的混亂。

對猶太宗教領袖而言，「真理」很多時候變成維持宗教制度與自身地位的工具，所以即使知道耶穌沒有罪，仍然想除掉祂。對彼拉多而言，「真理」似乎並不重要，真正重要的是政治穩定與自己的利益。因此，即使他知道耶穌無罪，最後仍然選擇妥協。

但耶穌對真理的理解完全不同。祂不是單單教導真理，祂更說：「我就是道路、真理、生命。」 (參十四6) 原來，真理不是一套理論、一種觀點，甚至不只是對與錯，而是與耶穌有關。有意思的是，彼拉多問「真理是什麼」時，真理其實正站在他面前。問題從來不是世上沒有真理，而是人即使看見真理，也未必願意接受真理。今天，我又怎樣理解真理呢？</sub>

_{反思：我是否也像彼拉多一樣，明知道真理，卻因害怕代價而選擇妥協？我真正讓誰作我生命的王？}

_{禱告：主耶穌，祢才是真正掌權的王，但很多時候，我卻仍然想按自己的意思生活。求祢赦免我明知道真理，卻仍然害怕順服祢。幫助我不只是在口裡承認祢，而是真正讓祢作我生命的主。即使世界充滿不同聲音，也求祢讓我願意站在真理裡，學習忠心跟隨祢。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《你逃避什麼？》

<sub>¹⁵ 西門彼得跟着耶穌，還有一個門徒跟着。那門徒是大祭司所認識的，祂就同耶穌進了大祭司的院子。 ¹⁶ 彼得卻站在門外。大祭司所認識的那個門徒出來，和看門的使女說了一聲，就領彼得進去。 ¹⁷ 那看門的使女對彼得說：「你不也是這人的門徒嗎？」他說：「我不是。」 ¹⁸ 僕人和差役因為天冷，就生了炭火，站在那裏烤火；彼得也同他們站着烤火。

¹⁹ 大祭司就以耶穌的門徒和他的教訓盤問祂。 ²⁰ 耶穌回答說：「我從來是明明地對世人說話。我常在會堂和殿裏，就是猶太人聚集的地方教訓人；我在暗地裏並沒有說甚麼。 ²¹ 你為甚麼問我呢？可以問那聽見的人，我對他們說的是甚麼；我所說的，他們都知道。」 ²² 耶穌說了這話，旁邊站着的一個差役用手掌打祂，說：「祢這樣回答大祭司嗎？」 ²³ 耶穌說：「我若說的不是，你可以指證那不是；我若說的是，你為甚麼打我呢？」 ²⁴ 亞那就把耶穌解到大祭司該亞法那裏，仍是捆着解去的。

²⁵ 西門彼得正站着烤火，有人對他說：「你不也是祂的門徒嗎？」彼得不承認，說：「我不是。」 ²⁶ 有大祭司的一個僕人，是彼得削掉耳朵那人的親屬，說：「我不是看見你同祂在園子裏嗎？」 ²⁷ 彼得又不承認。立時雞就叫了。 (約翰福音十八15-27)</sub>

<sub>分享【壓力中見真章】

彼得曾經說願意為主捨命 (參約翰福音十三37)，但當耶穌被捉拿後，他卻在眾人面前三次否認主。其實，彼得不是完全離開耶穌，他仍然一路跟著進入大祭司的院子 (v.15) 。問題不是他不愛主，而是當壓力真正來到時，他開始害怕承認自己屬於耶穌。

很多時候，我們也像彼得一樣。在平安、舒服的時候，很容易說自己願意跟隨主；但當信仰可能令自己尷尬、失去利益、被人誤解時，我們就開始退縮。真正暴露人內心的，往往不是平常的環境，而是壓力。

然而，彼得的失敗並不是結局。耶穌早已知道彼得會跌倒，卻仍然沒有放棄他。原來，真正的跟隨，不是永遠不跌倒，而是在失敗之後，仍然願意回轉歸向主。</sub>

<sub>【釋經亮點】

《約翰福音十八18》特別提到：「僕人和差役因為天冷，就生了炭火，站著烤火；彼得也同他們站著烤火。」這是一個很細微、卻充滿張力的畫面。

彼得此刻的位置非常值得注意 —— 他不是站在耶穌旁邊，而是站在捉拿耶穌的人中間。他雖然仍然「跟著」耶穌，心卻開始慢慢與主保持距離。約翰甚至兩次提到彼得「站著」在那裡 (v.18、25) ，彷彿刻意強調：他所站的位置，正在影響他的選擇。

另外，「火」在聖經裡很多時候都帶有試驗與顯露的意思。彼得本來以為自己對主的愛很堅強，但這炭火旁卻被照出了內心的恐懼。原來，人很多時候並不像自己想像中那麼剛強。當環境安全時，我們很容易高估自己的信心；但真正的壓力，會把人內心真正依靠的是什麼顯露出來。

原來，真正令人跌倒的，很多時候不是外面的敵人，而是裡面的懼怕。今天，我們站在什麼位置，也正在慢慢塑造我們屬靈生命的方向。願主以火照清我們的心。</sub>

_{反思：我是否也曾像彼得一樣，在壓力、害怕、尷尬或利益面前，選擇與主保持距離？我生命中最害怕失去的是什麼？今天，我願不願意誠實面對自己的軟弱，重新回到主面前？}

_{禱告：主耶穌，求祢赦免我很多時候口裡說愛祢，心裡卻仍然害怕。當壓力來到時，我常常選擇保護自己，而不是勇敢跟隨祢。求祢幫助我誠實面對自己的軟弱，也讓我知道，即使跌倒，祢仍然願意接納與重建我。願我不再逃避祢，而是真正學習跟隨祢。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《什麼是跟隨？》

_{¹ 耶穌說了這話，就同門徒出去，過了汲淪溪。在那裏有一個園子，祂和門徒進去了。 ² 賣耶穌的猶大也知道那地方，因為耶穌和門徒屢次上那裏去聚集。 ³ 猶大領了一隊兵，和祭司長並法利賽人的差役，拿着燈籠、火把、兵器，就來到園裏。 ⁴ 耶穌知道將要臨到自己的一切事，就出來對他們說：「你們找誰？」 ⁵ 他們回答說：「找拿撒勒人耶穌。」耶穌說：「我就是！」賣祂的猶大也同他們站在那裏。 ⁶ 耶穌一說「我就是」，他們就退後倒在地上。 ⁷ 祂又問他們說：「你們找誰？」他們說：「找拿撒勒人耶穌。」 ⁸ 耶穌說：「我已經告訴你們，我就是。你們若找我，就讓這些人去吧。」 ⁹ 這要應驗耶穌從前的話，說：「祢所賜給我的人，我沒有失落一個。」 ¹⁰ 西門彼得帶着一把刀，就拔出來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的右耳；那僕人名叫馬勒古。 ¹¹ 耶穌就對彼得說：「收刀入鞘吧，我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」¹² 那隊兵和千夫長，並猶太人的差役就拿住耶穌，把祂捆綁了， ¹³ 先帶到亞那面前，因為亞那是本年作大祭司該亞法的岳父。 ¹⁴ 這該亞法就是從前向猶太人發議論說「一個人替百姓死是有益的」那位。 (約翰福音十八1-14)}

<sub>分享【熱心，不等於真正跟隨】

當耶穌進入客西馬尼園時，猶大帶著兵丁前來捉拿祂。面對黑暗、權勢與背叛，耶穌沒有逃跑，反而主動站出來問：「你們找誰？」(v.4) 當祂說出「我就是」(v.5-6) 時，眾人竟後退倒在地上。這一幕顯出：即使在被捉拿的時刻，真正掌權的仍然是耶穌。

然而，在混亂之中，彼得立刻拔刀，砍掉大祭司僕人的耳朵 (v.10) 。從人的角度看，彼得似乎比其他門徒更忠心、更勇敢。當別人退後時，他至少願意站出來保護耶穌。但耶穌卻阻止他：「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」(v.11) 原來，彼得的問題不是不夠愛主，而是他仍然用自己的方式去跟隨主。他以為跟隨就是熱血、衝動、為主拼命，卻不明白耶穌真正要走的是十字架的道路。

今天，我們也可能像彼得一樣，很熱心、很投入，甚至願意為主做很多事，但仍然未必真正明白主的心意。真正的跟隨，不只是情感上的激動，而是願意放下自己的方法與想法，順服神的道路。原來，人可以很愛主，卻仍然不懂怎樣跟隨主。真正的跟隨，不只是為主做事，而是願意跟主走同一條路。</sub>

<sub>【釋經亮點】

在《約翰福音十八10》，約翰特別記下大祭司僕人的名字：「那僕人名叫馬勒古。」這是一個很值得注意的細節。因為在福音書中，不是每個人物都會被記名，而約翰卻刻意留下這名字，顯示這是一個真實、可辨認的人物。

有意思的是，「馬勒古」(Malchus) 這名字源自「王」 (melek) 這個字根。諷刺的是，一個名字與「王」有關的人，卻站在捉拿真正君王耶穌的一方。而當彼得拔刀削掉他的耳朵時，其他福音書更補充：耶穌親自醫好他 (參路加福音廿二51) 。換句話說，馬勒古是耶穌走向十字架前最後一位被醫治的人。然而，令人意外的是 —— 聖經之後再沒有任何關於他的記載；甚至早期教會傳統、教父文獻與歷史中，也完全找不到他後來成為門徒或信徒的痕跡。

當然，我們不能絕對斷言他沒有信主，但這沉默本身卻帶來一個很深的提醒：一個人可以親身經歷神蹟，卻未必真正認識主。馬勒古親眼看見耶穌、親身經歷醫治，但聖經並沒有告訴我們，他因此生命被改變。

這對今天是一個重要警告。人在困難中經歷恩典、醫治、保守，甚至見過神奇妙的作為，卻仍然可能沒有真正悔改與跟隨主。神蹟本身不能代替信心，真正重要的，不只是經歷過神，而是生命是否因此真正轉向神。</sub>

_{反思：我跟隨主，是出於情感衝動，還是真正明白主的心意？我是否常用自己的方法「幫主做事」，卻忽略了神的道路？今天，我願不願意放下自己的刀，學習順服主？}

_{禱告：主耶穌，我有時以為熱心就是跟隨，卻未必真正明白祢的心意。求祢赦免我常按自己的方法行事，而沒有安靜尋求祢。當我想靠自己保護、控制、解決事情時，幫助我學習放下自己的刀，順服祢的帶領。也求祢讓我明白，真正的跟隨，不只是情感上的熱血，而是願意與祢同行、走十字架的道路。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《你到底屬誰？》

<sub>¹ 耶穌說了這話，就舉目望天，說：「父啊，時候到了，願祢榮耀祢的兒子，使兒子也榮耀祢； ² 正如祢曾賜給祂權柄管理凡有血氣的，叫祂將永生賜給祢所賜給祂的人。 ³ 認識祢 － 獨一的真神，並且認識祢所差來的耶穌基督，這就是永生。 ⁴ 我在地上已經榮耀祢，祢所託付我的事，我已成全了。 ⁵ 父啊，現在求祢使我同祢享榮耀，就是未有世界以先，我同祢所有的榮耀。

⁶ 「祢從世上賜給我的人，我已將祢的名顯明與他們。他們本是祢的，祢將他們賜給我，他們也遵守了祢的道。 ⁷ 如今他們知道，凡祢所賜給我的，都是從祢那裏來的； ⁸ 因為祢所賜給我的道，我已經賜給他們，他們也領受了，又確實知道，我是從祢出來的，並且信祢差了我來。 ⁹ 我為他們祈求，不為世人祈求，卻為祢所賜給我的人祈求，因他們本是祢的。 ¹⁰ 凡是我的，都是祢的；祢的也是我的，並且我因他們得了榮耀。 ¹¹ 從今以後，我不在世上，他們卻在世上；我往祢那裏去。聖父啊，求祢因祢所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一像我們一樣。 ¹² 我與他們同在的時候，因祢所賜給我的名保守了他們，我也護衛了他們；其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗。 13 現在我往祢那裏去，我還在世上說這話，是叫他們心裏充滿我的喜樂。 ¹⁴ 我已將祢的道賜給他們。世界又恨他們；因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。 ¹⁵ 我不求祢叫他們離開世界，只求祢保守他們脫離那惡者。 ¹⁶ 他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。 ¹⁷ 求祢用真理使他們成聖；祢的道就是真理。 ¹⁸ 祢怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。 ¹⁹ 我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。

²⁰ 「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求， ²¹ 使他們都合而為一。正如祢父在我裏面，我在祢裏面，使他們也在我們裏面，叫世人可以信祢差了我來。 ²² 祢所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。 ²³ 我在他們裏面，祢在我裏面，使他們完完全全地合而為一，叫世人知道祢差了我來，也知道祢愛他們如同愛我一樣。 ²⁴ 父啊，我在哪裏，願祢所賜給我的人也同我在那裏，叫他們看見祢所賜給我的榮耀；因為創立世界以前，祢已經愛我了。 ²⁵ 公義的父啊，世人未曾認識祢，我卻認識祢；這些人也知道祢差了我來。 ²⁶ 我已將祢的名指示他們，還要指示他們，使祢所愛我的愛在他們裏面，我也在他們裏面。」(約翰福音十七1-26)</sub>

<sub>分享【問問我是誰】

在耶穌的禱告中，祂沒有先為自己求平安，而是為門徒禱告，甚至進一步說：「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求。」(v.20) 換句話說，耶穌不只是為當時的門徒禱告，也是在為歷世歷代屬祂的人禱告，包括今天的我們。

而整段禱告反覆出現一個主題：「他們是祢賜給我的。」(v.6、9、24) 耶穌提醒門徒，他們真正的身份，不是屬於世界，而是屬於父神。雖然他們仍然活在世界中，仍然面對逼迫、試探與黑暗，但他們的生命已經有新的歸屬。

今天的人也常問：「我是誰？」很多人把身份建立在工作、家庭、成就、別人的認同之上。一旦失去這些，就容易失去安全感。然而，耶穌卻指出，真正重要的問題不是「你有什麼」，而是「你屬於誰」。更寶貴的是，耶穌不只是宣告我們屬祂，祂更親自為我們代求。當我們軟弱、迷失、被世界拉扯時，主仍然在父面前記念我們。原來，信仰不只是我們努力抓住神，更是神一直沒有放棄抓住我們。各位，你知道自己屬誰嗎？</sub>

<sub>【釋經亮點】

《約翰福音十七》被稱為「大祭司的禱告」(High Priestly Prayer)，因為耶穌在走向十字架前，像舊約的大祭司一樣，站在神與百姓之間為屬祂的人代求。對以色列人來說，大祭司不只是一個宗教領袖，而是整個民族與神之間最重要的中保。在舊約中，只有大祭司能在贖罪日進入至聖所，代表百姓來到神面前獻祭與代求 (參利未記十六) 。因此，大祭司象徵著：人仍然可以親近神、罪仍然有被赦免的盼望、神仍然願意接納祂的子民。

更重要的是，大祭司並不是為自己而站，而是肩負整個百姓的名字與命運。例如，大祭司胸牌上刻著以色列十二支派的名字（參出埃及記廿八29) ，象徵他是「帶著百姓進到神面前的人」。因此，當耶穌在十字架前為門徒禱告時，對熟悉舊約背景的人而言，是極具震撼性的畫面。耶穌不只是一般教導人的拉比，而是像真正的大祭司一樣，時刻為屬祂的人代求。

然而，耶穌又超越了舊約的大祭司。舊約祭司需要年年獻祭，但耶穌將親自成為祭物；舊約祭司只能暫時代求，但耶穌卻永遠活著為屬祂的人祈求 (參希伯來書七25)。因此，大祭司的禱告不只是宗教儀式，而是宣告：真正能把人帶回神面前的中保，已經來到！</sub>

_{反思：我真正的身份，是建立在什麼之上？我是否仍然太在意世界的認同，而忘記自己屬於主？今天，我願不願意活出一個屬神的生命？}

_{禱告：主耶穌，感謝祢不只是拯救我，更在父面前一直為我代求。很多時候，我容易被世界的價值與眼光影響，甚至忘記自己真正屬於誰。求祢幫助我重新將身份建立在祢裡面，不再靠人的認同來肯定自己。也求祢用真理更新我，使我在這個世界中，仍然活出屬祢的生命。願我一生記得：我不是屬於世界，而是屬於祢。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《誰能解憂愁？》

<sub>²⁶ 但我要從父那裏差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈；祂來了，就要為我作見證。 ²⁷ 你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在。」

¹「我已將這些事告訴你們，使你們不至於跌倒。 ² 人要把你們趕出會堂，並且時候將到，凡殺你們的就以為是事奉神。 ³ 他們這樣行，是因未曾認識父，也未曾認識我。 ⁴ 我將這事告訴你們，是叫你們到了時候可以想起我對你們說過了。」「我起先沒有將這事告訴你們，因為我與你們同在。 ⁵ 現今我往差我來的父那裏去，你們中間並沒有人問我：『祢往哪裏去？』 ⁶ 只因我將這事告訴你們，你們就滿心憂愁。 ⁷ 然而，我將真情告訴你們，我去是與你們有益的；我若不去，保惠師就不到你們這裏來；我若去，就差祂來。 ⁸ 祂既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。 ⁹ 為罪，是因他們不信我； ¹⁰ 為義，是因我往父那裏去，你們就不再見我； ¹¹ 為審判，是因這世界的王受了審判。¹² 「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。 ¹³ 只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白一切的真理；因為祂不是憑自己說的，乃是把祂所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。 ¹⁴ 祂要榮耀我，因為祂要將受於我的告訴你們。 ¹⁵ 凡父所有的，都是我的；所以我說，祂要將受於我的告訴你們。」

¹⁶ 「等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我。」 ¹⁷ 有幾個門徒就彼此說：「祂對我們說：『等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我』；又說：『因我往父那裏去。』這是甚麼意思呢？」 ¹⁸ 門徒彼此說：「祂說『等不多時』到底是甚麼意思呢？我們不明白祂所說的話。」 ¹⁹ 耶穌看出他們要問祂，就說：「我說『等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我』，你們為這話彼此相問嗎？ ²⁰ 我實實在在地告訴你們，你們將要痛哭、哀號，世人倒要喜樂；你們將要憂愁，然而你們的憂愁要變為喜樂。 ²¹ 婦人生產的時候就憂愁，因為她的時候到了；既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。 ²² 你們現在也是憂愁，但我要再見你們，你們的心就喜樂了；這喜樂也沒有人能奪去。 ²³ 到那日，你們甚麼也就不問我了。我實實在在地告訴你們，你們若向父求甚麼，祂必因我的名賜給你們。 ²⁴ 向來你們沒有奉我的名求甚麼，如今你們求，就必得着，叫你們的喜樂可以滿足。」

²⁵ 「這些事，我是用比喻對你們說的；時候將到，我不再用比喻對你們說，乃要將父明明地告訴你們。 ²⁶ 到那日，你們要奉我的名祈求；我並不對你們說，我要為你們求父。 ²⁷ 父自己愛你們；因為你們已經愛我，又信我是從父出來的。 ²⁸ 我從父出來，到了世界；我又離開世界，往父那裏去。」 ²⁹ 門徒說：「如今祢是明說，並不用比喻了。 ³⁰ 現在我們曉得祢凡事都知道，也不用人問祢，因此我們信祢是從神出來的。」 ³¹ 耶穌說：「現在你們信嗎？ ³² 看哪，時候將到，且是已經到了，你們要分散，各歸自己的地方去，留下我獨自一人；其實我不是獨自一人，因為有父與我同在。 ³³ 我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裏面有平安。在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」 (約翰福音十五26-十六33)</sub>

<sub>分享【勝過什麼憂愁？】

經文中，耶穌提到門徒將會憂愁、哭泣、被世界恨惡。這裡的「憂愁」，並不只是一般人生困難，而是因跟隨基督、見證基督而來的痛苦。耶穌早已提醒門徒：世界既恨祂，也會恨屬祂的人 (十五18-20) 。當他們傳講福音時，將會被逼迫、被排斥，甚至有人以為殺害他們是在事奉神 (十六2) 。

因此，門徒的憂愁，並不是單純失去耶穌的不安，而是面對一個拒絕真光的世界時，那種孤單、挫敗與痛苦。然而，耶穌卻說：「你們將要憂愁，然而你們的憂愁要變為喜樂。」 (十六20) 因為十字架不是結局，復活才是。世界以為勝過了耶穌，但真正得勝的是主自己。耶穌甚至用婦人生產作比喻 (十六21) ：痛苦是真實的，但痛苦不是最後。當生命誕生時，先前的苦楚便被新的喜樂吞沒。這正是門徒後來的經歷 —— 原本懼怕的人，最終竟願意為福音付代價。

今天，我們也會因堅持真理、傳福音、活出信仰而感到疲累與灰心。有時最大的憂愁，不是世界太黑暗，而是看不見果效。但耶穌提醒我們：真正的盼望，不在環境，而在於 —— 「我已經勝了世界。」 (十六33)</sub>

<sub>【釋經亮點】

在《約翰福音十六8》 耶穌提到聖靈來了，「就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」這顯示一個很重要的真理：真正使人悔改、知罪、回轉的，不是人的口才，而是聖靈的工作。

對今天傳福音的人而言，這是一個很大的提醒。很多時候，我們會以為只要自己講得夠好、分析得夠清楚、辯論得夠有力，就能使人信主。於是，人容易陷入灰心 —— 為何講了那麼多，對方仍然沒有反應？但耶穌提醒門徒：真正改變人心的，不是人，而是神自己。

這並不是說傳福音不重要，相反，神仍然呼召我們去見證、去宣講、去活出福音。然而，我們需要明白自己的角色：我們負責忠心傳講，聖靈負責光照人心。就像農夫能撒種、澆水，卻不能強迫種子發芽；同樣，人可以分享福音，但真正使生命甦醒的，是聖靈。

因此，傳福音既需要勇敢，也需要謙卑。勇敢，是因我們仍然要開口見證；謙卑，是因我們知道，最後真正叫人悔改與相信的，始終是神的工作。福音不是靠人的能力推動，而是靠聖靈在人心裡動工。</sub>

_{反思：我是否因世界的壓力，而漸漸不敢活出信仰？當我看不見果效時，是否仍然願意忠心跟隨主？今天，我願不願意相信 —— 主已經勝過世界？}

_{禱告：主耶穌，祢知道跟隨祢有時會帶來孤單、壓力與憂愁。很多時候，我會因世界的聲音而灰心，甚至想退後。求祢幫助我記得，祢從來沒有應許一條容易的路，卻應許祢已經勝過世界。當我疲累時，求祢用聖靈堅固我；當我憂愁時，求祢將盼望重新放進我心裡。願我不只停留在眼前的困難，而是看見祢最終的得勝。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《你與誰結連？》

<sub>¹ 「我是真葡萄樹，我父是栽培的人。 ² 凡屬我不結果子的枝子，祂就剪去；凡結果子的，祂就修理乾淨，使枝子結果子更多。 ³ 現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。 ⁴ 你們要常在我裏面，我也常在你們裏面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裏面，也是這樣。 ⁵ 我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做甚麼。 ⁶ 人若不常在我裏面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裏燒了。 ⁷ 你們若常在我裏面，我的話也常在你們裏面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。 ⁸ 你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。 ⁹ 我愛你們，正如父愛我一樣；你們要常在我的愛裏。 ¹⁰ 你們若遵守我的命令，就常在我的愛裏，正如我遵守了我父的命令，常在祂的愛裏。 ¹¹ 「這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在你們心裏，並叫你們的喜樂可以滿足。 ¹² 你們要彼此相愛，像我愛你們一樣；這就是我的命令。 ¹³ 人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。 ¹⁴ 你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。 ¹⁵ 以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所做的事。我乃稱你們為朋友；因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。 ¹⁶ 不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存，使你們奉我的名，無論向父求甚麼，祂就賜給你們。 ¹⁷ 我這樣吩咐你們，是要叫你們彼此相愛。」

¹⁸ 「世人若恨你們，你們知道，恨你們以先已經恨我了。 ¹⁹ 你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。 ²⁰ 你們要記念我從前對你們所說的話：『僕人不能大於主人。』他們若逼迫了我，也要逼迫你們；若遵守了我的話，也要遵守你們的話。 ²¹ 但他們因我的名要向你們行這一切的事，因為他們不認識那差我來的。 ²² 我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪；但如今他們的罪無可推諉了。 ²³ 恨我的，也恨我的父。 ²⁴ 我若沒有在他們中間行過別人未曾行的事，他們就沒有罪；但如今連我與我的父，他們也看見也恨惡了。 ²⁵ 這要應驗他們律法上所寫的話，說：『他們無故地恨我。』 」(約翰福音十五1-25)</sub>

<sub>分享【你生命連著什麼？】

耶穌說：「我是真葡萄樹，我父是栽培的人。」(v.1) 對當時猶太人而言，葡萄樹並不陌生。舊約中，以色列常被形容為神所栽種的葡萄樹 (如《以賽亞書》五章) ，但問題是，這棵樹雖然被揀選，卻沒有結出神所喜悅的果子。因此，耶穌現在宣告：真正的生命，不是在宗教身份裡，而是在與祂的結連裡。

耶穌反覆提到一個字：「常在」。枝子若離開葡萄樹，即使外表仍像枝子，也會慢慢枯乾。問題不是枝子有沒有努力，而是它有沒有連接生命源頭。今天的人也很重視「連接」 —— 連接網絡、資訊、人脈、資源，希望從中得著安全感與價值。同時，我們內心連接的，可能是工作、成就、關係、情緒，甚至別人的認同。一旦失去這些，人就會枯乾、焦慮、失去方向。

耶穌提醒門徒：「離了我，你們就不能做甚麼。」(v.5) 這不是否定人的能力，而是指出：真正屬靈的生命與果子，不能離開神而存在。原來，生命最重要的問題，不是「你做了多少」，而是「你與誰結連」。</sub>

<sub>【釋經亮點】

經文中，耶穌重複地提到：「你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。」(v.4) 這裡的「在⋯⋯裡面」，不只是親近或跟隨，而是《約翰福音》極重要的神學概念 —— 「聯合於基督」(Union with Christ)。耶穌曾說：「我在父裡面，父在我裡面」 (參約翰福音十四10) ，如今祂也邀請信徒進入這種生命的連結之中。

早期教會甚至用一個神學詞彙 「互相內住」(Perichoresis) 去形容父、子、聖靈彼此同在、彼此相連的關係。而約翰福音最震撼之處，就是耶穌讓信徒也參與在這種與神的生命交通裡。因此，葡萄樹與枝子的比喻重點，不是「合作」，而是「生命供應」。枝子不能自己結果子，也不能靠自己維持生命；一旦離開葡萄樹，即使外表仍像枝子，也會慢慢枯乾。問題不是枝子有沒有努力，而是有沒有連於生命源頭。

今天很多信徒也是如此：可能仍然聚會、事奉、忙碌，但內心卻越來越乾。這就像手機功能再多，若離開電源，最終仍會沒電。屬靈生命也是一樣 —— 離開主，人未必立刻跌倒，卻會慢慢失去生命力。因此，「常在主裡」不是宗教責任，而是每天真實與主連結：透過禱告、神的話語、順服與信靠，讓基督的生命持續流進我們裡面。真正的屬靈生命，不是靠自己撐出來，而是從與基督的聯合中自然流露出來。</sub>

_{反思：我生命真正連接的是什麼？我是否只靠自己的能力生活，而沒有真正常在主裡？今天，我願不願意讓主修剪與更新我的生命？}

_{禱告：主耶穌，很多時我以為靠自己的努力就可以活得好，卻忽略了自己其實不可以離開祢。求祢幫助我不只是忙於做事，而是真正與祢連結。當祢修剪我的生命時，給我順服與信靠，使我不逃避祢的工作。也求祢讓我常常住在祢裡面，使我的生命能結出祢喜悅的果子。願我不再靠自己而活，而是在祢裡面得著真正的生命。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《你有平安嗎？》

_{¹⁵ 「你們若愛我，就必遵守我的命令。 ¹⁶ 我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在， ¹⁷ 就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見祂，也不認識祂。你們卻認識祂，因祂常與你們同在，也要在你們裏面。 ¹⁸ 我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裏來。 ¹⁹ 還有不多的時候，世人不再看見我，你們卻看見我；因為我活着，你們也要活着。 ²⁰ 到那日，你們就知道我在父裏面，你們在我裏面，我也在你們裏面。 ²¹ 有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」 ²² 猶大（不是加略人猶大）問耶穌說：「主啊，為甚麼要向我們顯現，不向世人顯現呢？」 ²³ 耶穌回答說：「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裏去，與他同住。 ²⁴ 不愛我的人就不遵守我的道。你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的道。 ²⁵ 「我還與你們同住的時候，已將這些話對你們說了。 ²⁶ 但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。 ²⁷ 我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。你們心裏不要憂愁，也不要膽怯。 ²⁸ 你們聽見我對你們說了，我去還要到你們這裏來。你們若愛我，因我到父那裏去，就必喜樂，因為父是比我大的。 ²⁹ 現在事情還沒有成就，我預先告訴你們，叫你們到事情成就的時候就可以信。 ³⁰ 以後我不再和你們多說話，因為這世界的王將到。祂在我裏面是毫無所有； ³¹ 但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。起來，我們走吧！」 (約翰福音十四15-31)}

<sub>分享【真正的平安】

在離別前的晚上，門徒心裡充滿不安。耶穌即將離開，他們熟悉的一切似乎都要改變。就在這時，耶穌說：「我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。」(v.27) 世界也會給人「平安」 —— 當事情順利、生活穩定、收入足夠、人際關係良好時，人就覺得安心。然而，這種平安往往建基於環境，一旦環境改變，內心就立刻失去安穩。因此，世界的平安很多時只是「沒有問題」，而不是真正的平安。

但耶穌所賜的平安，卻是在風浪未停、十字架將近之時所說出的。這代表，祂的平安不是來自環境，而是來自與父神的關係。耶穌接著提到聖靈保惠師 (v.16-17) ，因為真正的平安，不只是情緒平靜，而是知道自己並不孤單 —— 神親自與我們同在，並且引導、提醒、堅固我們。

問題是，我們怎樣得著這平安？耶穌一開始便說：「你們若愛我，就必遵守我的命令。」 (v.15) 原來，真正的平安，不只是「求神給我感覺舒服」，而是在順服與信靠中，學習把生命主權交給主。真正的平安，不是什麼事都不發生，而是在任何事情發生時，仍然知道主掌權。你有平安嗎？</sub>

<sub>【釋經亮點】

經文中，耶穌應許賜下「保惠師」 —— 聖靈，永遠與信徒同在。歷代教會對這應許極為重視，因為這關乎耶穌離開後，神如何仍然與人同在。

早期教會首先面對的問題，是「聖靈是不是神？」因此，在第四世紀的《第一次君士坦丁堡大公會議》中，教會正式確認聖靈與聖父、聖子同樣擁有神性，並寫進《尼西亞信經》當中。聖靈不是一種能力或氣氛，而是神自己。其後，不同時代對聖靈的焦點有所不同。修道傳統強調聖靈使人追求聖潔；宗教改革時期則強調聖靈透過聖經光照人心；近代五旬宗與靈恩運動則特別強調聖靈的能力、恩賜與更新。

然而，歷代教會普遍都同意一件事：聖靈最大的工作，不是讓人追求神秘經驗，而是使人更像基督。祂以主的話提醒人、光照人的罪、賜人能力去愛與順服，並讓信徒真實經歷神的同在。因此，真正活在聖靈裡，不只是偶爾有感動，而是在每天生活中，願意讓神掌管、被神改變。因為聖靈的同在，不只是情緒上的安慰，更是生命被更新的開始。</sub>

_{反思：我的平安是否只建立在環境順利之上？當事情失控時，我是否仍然相信神與我同在？今天，我願不願意把憂慮與主權交給主？}

_{禱告：主耶穌，祢知道我很多時容易憂慮與害怕，總想靠自己掌控一切。求祢赦免我常把平安建立在環境與感覺上，而不是建立在祢裡面。感謝祢沒有留下我孤單一人，而是賜下聖靈與我同在。幫助我在不安中仍然信靠祢，在困難中仍然抓緊祢的應許。願祢的平安保守我的心，使我不再被恐懼捆綁，而是真正活在祢的安穩裡面。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《走哪一條路？》

<sub>³¹ 他既出去，耶穌就說：「如今人子得了榮耀，神在人子身上也得了榮耀。 ³² 神要因自己榮耀人子，並且要快快地榮耀祂。 ³³ 小子們，我還有不多的時候與你們同在；後來你們要找我，但我所去的地方你們不能到。這話我曾對猶太人說過，如今也照樣對你們說。 ³⁴ 我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。 ³⁵ 你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」 ³⁶ 西門彼得問耶穌說：「主往哪裏去？」耶穌回答說：「我所去的地方，你現在不能跟我去，後來卻要跟我去。」 ³⁷ 彼得說：「主啊，我為甚麼現在不能跟祢去？我願意為祢捨命！」 ³⁸ 耶穌說：「你願意為我捨命嗎？我實實在在地告訴你，雞叫以先，你要三次不認我。」

¹ 「你們心裏不要憂愁；你們信神，也當信我。 ² 在我父的家裏有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。 ³ 我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去，我在哪裏，叫你們也在那裏。 ⁴ 我往哪裏去，你們知道；那條路，你們也知道。」 ⁵ 多馬對祂說：「主啊，我們不知道祢往哪裏去，怎麼知道那條路呢？」 ⁶ 耶穌說：「我就是道路、真理、生命；若不藉着我，沒有人能到父那裏去。 ⁷ 你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識祂，並且已經看見祂。」 ⁸ 腓力對祂說：「求主將父顯給我們看，我們就知足了。」 ⁹ 耶穌對他說：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說『將父顯給我們看』呢？ ¹⁰ 我在父裏面，父在我裏面，你不信嗎？我對你們所說的話，不是憑着自己說的，乃是住在我裏面的父做祂自己的事。 ¹¹ 你們當信我，我在父裏面，父在我裏面；即或不信，也當因我所做的事信我。 ¹² 我實實在在地告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事，因為我往父那裏去。 ¹³ 你們奉我的名無論求甚麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。 ¹⁴ 你們若奉我的名求甚麼，我必成就。」 (約翰福音十三31-十四14)</sub>

<sub>分享【只有一條路】

當猶大離開後，耶穌知道自己將要走向十字架。門徒內心充滿不安，因為他們發現，原來跟隨耶穌的道路，並不像自己想像中那樣順利。彼得以為自己可以靠熱心跟隨主，甚至願意為主捨命 (v.37) ，但耶穌卻指出他將會三次不認主。原來，人很多時以為自己知道怎樣走，最終卻發現自己其實不明白。

因此，耶穌安慰門徒：「你們心裡不要憂愁。」(v.1) 接著，祂說了一句極重要的宣告：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」(v.6) 今天的世界常說：「條條大路通羅馬。」只要真誠、努力、做個好人，似乎每條路都可以通向真理。然而，耶穌並沒有說「我是其中一條路」，而是說「我就是道路」。祂不是提供一個方法，而是祂自己成為人回到父神面前的唯一道路。

問題是，人往往仍然喜歡走自己的路 —— 按自己的想法生活、按自己的標準定義對錯、按自己的方法尋找人生方向。我們未必直接拒絕耶穌，但卻常想一邊跟隨祂，一邊保留自己的道路。然而，真正的信心，不只是承認耶穌存在，而是願意把人生方向交給祂。問題從來不是「有沒有路」，而是 —— 你願意走哪一條路？</sub>

<sub>【釋經亮點】

大家有沒有想像過，耶穌為我們預備的地方是怎樣？經文中，耶穌說：「在我父的家裡有許多住處。」這句話不只是安慰門徒「將來有天堂」，更是關乎人重新與神同住的應許。在舊約中，「神的家」常指聖殿，是神同在的地方；但人因罪與神隔絕，不能隨意親近神。因此，耶穌所說的「父的家」，不只是空間概念，而是指向一個恢復關係、永遠與神同在的地方。

「住處」原文有「居住、停留」的意思，強調的是持續的同在，而非短暫停留。耶穌說祂要去「預備地方」，不是因天堂需要裝修，而是因祂將要藉著十字架、復活與升天，為人開出一條回到父面前的道路。祂不是單單告訴人「有地方」，而是親自成為那條道路 (14:6) 。

這段經文也帶著「已然與未然」 (already but not yet) 的張力 —— 信徒今天已經因基督得著與神的關係 (已然) ，但將來仍要完全進入與神永遠同住的榮耀裡 (未然) 。因此，耶穌給門徒的安慰，不只是「將來會更好」，而是：你們真正的家，在父那裡；而我正在為你們開路。</sub>

_{反思：我是否仍然想按自己的方式走人生？我是真正相信耶穌是唯一的道路，還是只把祂當作其中一個選擇？今天，我願不願意放下自己的方向，真正跟隨主的道路？}

_{禱告：主耶穌，祢不是其中一條道路，而是唯一能帶我回到父神面前的道路。但我很多時仍然想按自己的想法與方法生活，甚至以為自己能掌控方向。求祢赦免我的驕傲與自我，幫助我真正信靠祢。當我迷失或憂愁時，讓我記得祢已經為我預備道路。願我不只是口裡承認祢，而是真實地跟隨祢，一生走在祢的真理與生命裡。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《誰能愛到底？》

<sub>¹ 逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了。祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。 ² 吃晚飯的時候，魔鬼已將賣耶穌的意思放在西門的兒子加略人猶大心裏。 ³ 耶穌知道父已將萬有交在祂手裏，且知道自己是從神出來的，又要歸到神那裏去， ⁴ 就離席站起來，脫了衣服，拿一條手巾束腰， ⁵ 隨後把水倒在盆裏，就洗門徒的腳，並用自己所束的手巾擦乾。 ⁶ 挨到西門彼得，彼得對祂說：「主啊，祢洗我的腳嗎？」 ⁷ 耶穌回答說：「我所做的，你如今不知道，後來必明白。」 ⁸ 彼得說：「祢永不可洗我的腳！」耶穌說：「我若不洗你，你就與我無分了。」 ⁹ 西門彼得說：「主啊，不但我的腳，連手和頭也要洗。」 ¹⁰ 耶穌說：「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。你們是乾淨的，然而不都是乾淨的。」 ¹¹ 耶穌原知道要賣祂的是誰，所以說：「你們不都是乾淨的。」 ¹² 耶穌洗完了他們的腳，就穿上衣服，又坐下，對他們說：「我向你們所做的，你們明白嗎？ ¹³ 你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本來是。 ¹⁴ 我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。 ¹⁵ 我給你們作了榜樣，叫你們照着我向你們所做的去做。 ¹⁶ 我實實在在地告訴你們，僕人不能大於主人，差人也不能大於差他的人。 ¹⁷ 你們既知道這事，若是去行就有福了。 ¹⁸ 我這話不是指着你們眾人說的，我知道我所揀選的是誰。現在要應驗經上的話，說：『同我吃飯的人用腳踢我。』 ¹⁹ 如今事情還沒有成就，我要先告訴你們，叫你們到事情成就的時候可以信我是基督。 ²⁰ 我實實在在地告訴你們，有人接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我的。」

²¹ 耶穌說了這話，心裏憂愁，就明說：「我實實在在地告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。」 ²² 門徒彼此對看，猜不透所說的是誰。 ²³ 有一個門徒，是耶穌所愛的，側身挨近耶穌的懷裏。 ²⁴ 西門彼得點頭對他說：「你告訴我們，主是指着誰說的。」 ²⁵ 那門徒便就勢靠着耶穌的胸膛，問祂說：「主啊，是誰呢？」 ²⁶ 耶穌回答說：「我蘸一點餅給誰，就是誰。」耶穌就蘸了一點餅，遞給加略人西門的兒子猶大。 ²⁷ 他吃了以後，撒但就入了他的心。耶穌便對他說：「你所做的，快做吧！」 ²⁸ 同席的人沒有一個知道是為甚麼對他說這話。 ²⁹ 有人因猶大帶着錢囊，以為耶穌是對他說：「你去買我們過節所應用的東西」，或是叫他拿甚麼賙濟窮人。 ³⁰ 猶大受了那點餅，立刻就出去。那時候是夜間了。(約翰福音十三1-30)</sub>

<sub>分享【仍然選擇愛】

《約翰福音》十三章一開始就說：「祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」(v.1) 這句話的背景並不浪漫，而是沉重的。因為耶穌知道自己快要被出賣、被離棄、被釘十字架；祂也知道，坐在席上的猶大即將出賣祂。然而，祂沒有立刻揭穿、沒有把猶大趕走，反而親自替門徒洗腳，甚至連猶大也在其中。

這種愛最震撼的地方，不是「被愛的人值得愛」，而是耶穌明知會受傷，仍然選擇去愛。相反，我們很多時候卻很容易因各種原因而停止愛神 —— 因為失望、忙碌、受傷、看不見結果，甚至因為世界更吸引人。人很容易在舒服時愛神，但當跟隨需要代價時，就開始退後。然而，耶穌的愛不是建立在人是否忠心，而是建立在祂自己的信實。即使知道彼得會否認祂、門徒會四散、猶大會出賣祂，祂仍然愛到底。

原來，真正的愛不是一時情感，而是在知道代價後，仍然選擇不放棄。問題從來不只是「神有多愛我們」，而是 —— 我們願不願意在軟弱與掙扎中，仍然選擇愛祂？</sub>

<sub>【釋經亮點】

對當時的人來說，耶穌親自為門徒洗腳是極其震撼的畫面。當時巴勒斯坦地區道路多塵土，人穿的是涼鞋，因此進屋前洗腳是常見習慣。然而，洗腳通常是由最卑微的僕人負責，甚至在猶太傳統中，猶太奴僕也未必需要替主人洗腳。換句話說，耶穌所做的，是一件「最低位置的人」才會做的工作。

更令人震撼的是，這位為門徒洗腳的，不是普通僕人，而是被尊稱為「夫子」與「主」的耶穌。當門徒還在爭論誰為大時，耶穌卻甘願跪下服事他們。彼得之所以激烈反應 (v.6-8) ，正因這完全顛覆了他對權柄與尊榮的理解。真正最大的那位，竟成為最低微的僕人。

這畫面其實也預告了十字架 —— 耶穌不是高高在上地愛人，而是甘願降卑、服事到底。後來教會亦特別記念這一幕，在復活節前的星期四設立「濯足節」 (Maundy Thursday) 。「Maundy」來自拉丁文「命令」一詞，源自耶穌所說：「你們要彼此相愛」的命令。因此，濯足節不只是重演洗腳，而是提醒信徒：真正的愛，是願意放下自己，謙卑服事別人。</sub>

_{反思：我是否只在順利時，才願意愛神？當跟隨主需要代價時，我是否開始退後？今天，我願不願意回應主那份「愛到底」的愛？}

_{禱告：主耶穌，祢明知道人會軟弱、會離開、甚至會傷害祢，卻仍然選擇愛到底。求祢赦免我很多時因環境、情緒與世界的吸引，而漸漸失去對祢的愛。幫助我不只是停留在感動裡，而是在每天的生活中真實跟隨祢。也求祢讓我更深經歷祢那不放棄的愛，使我在軟弱中仍然願意回應祢。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《選擇光或暗？》

<sub>²⁷「我現在心裏憂愁，我說甚麼才好呢？父啊，救我脫離這時候；但我原是為這時候來的。 ²⁸ 父啊，願祢榮耀祢的名！」當時就有聲音從天上來，說：「我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。」 ²⁹ 站在旁邊的眾人聽見，就說：「打雷了。」還有人說：「有天使對祂說話。」 ³⁰ 耶穌說：「這聲音不是為我，是為你們來的。 ³¹ 現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。 ³² 我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」 ³³ 耶穌這話原是指着自己將要怎樣死說的。 ³⁴ 眾人回答說：「我們聽見律法上有話說，基督是永存的，祢怎麼說『人子必須被舉起來』呢？這人子是誰呢？」 ³⁵ 耶穌對他們說：「光在你們中間還有不多的時候，應當趁着有光行走，免得黑暗臨到你們；那在黑暗裏行走的，不知道往何處去。 ³⁶ 你們應當趁着有光，信從這光，使你們成為光明之子。」耶穌說了這話，就離開他們隱藏了。

³⁷ 祂雖然在他們面前行了許多神蹟，他們還是不信祂。 ³⁸ 這是要應驗先知以賽亞的話，說：主啊，我們所傳的有誰信呢？主的膀臂向誰顯露呢？³⁹ 他們所以不能信，因為以賽亞又說：⁴⁰ 主叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裏明白，回轉過來，我就醫治他們。 ⁴¹  以賽亞因為看見祂的榮耀，就指着祂說這話。 ⁴² 雖然如此，官長中卻有好些信祂的，只因法利賽人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂。 ⁴³ 這是因他們愛人的榮耀過於愛神的榮耀。⁴⁴ 耶穌大聲說：「信我的，不是信我，乃是信那差我來的。 ⁴⁵ 人看見我，就是看見那差我來的。 ⁴⁶ 我到世上來，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗裏。 ⁴⁷ 若有人聽見我的話不遵守，我不審判他。我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。 ⁴⁸ 棄絕我、不領受我話的人，有審判他的－就是我所講的道在末日要審判他。 ⁴⁹ 因為我沒有憑着自己講，惟有差我來的父已經給我命令，叫我說甚麼，講甚麼。 ⁵⁰ 我也知道祂的命令就是永生。故此，我所講的話正是照着父對我所說的。」 (約翰福音十二27-50)</sub>

<sub>分享【為何寧願留在黑暗？】

當耶穌說「我現在心裡憂愁」(v.27) ，我們看見祂並不是冷靜地走向十字架，而是真實地面對痛苦與掙扎。然而，祂沒有選擇逃避，反而說：「父啊，願祢榮耀祢的名。」祂願意順服，因為祂知道，唯有經過十字架，人才真正有機會離開黑暗。

然而，令人震撼的是 —— 光已經來到，人卻仍然選擇黑暗。經文提到，耶穌行了許多神蹟，人仍然不信 (v.37) ；甚至有些官長其實心裡相信，卻因害怕法利賽人、不敢公開承認 (v.42) 。他們不是完全看不見，而是不願付代價走向光。

坦白說，今天的人也是如此。我們未必討厭光，但很多時候，我們害怕被光照。因為光一來，就會顯出內心真正依靠的是什麼 —— 可能是面子、地位、安全感，甚至是自己一直不願放下的東西。因此，人寧願停留在熟悉的黑暗，也不願進入改變的光中。

但耶穌不是來定罪，而是來拯救。祂知道人的軟弱，也知道人有多害怕失去，所以祂先為我們走上十字架。真正的問題從來不是「光夠不夠亮」，而是我們是否願意承認：自己其實需要這光。</sub>

<sub>【釋經亮點】

在《約翰福音》中，「時候」(hour) 是一個非常重要的主題。早在迦拿婚宴時，耶穌已經說：「我的時候還沒有到。」(參二4)  其後，經文亦多次提到人不能捉拿祂，「因為祂的時候還沒有到」(參七30；八20) 。這顯示耶穌的一切行動，都不是被環境或人推動，而是在父神的時間之中。

然而，到了《約翰福音》第十二章，耶穌卻首次宣告：「人子得榮耀的時候到了。」(參v.23) 而緊接著，祂便說：「父啊，救我脫離這時候；但我原是為這時候來的。」(參v.27) 這裡的「時候」，不只是指某個時間點，而是指向神整個救贖計劃的高潮 —— 十字架。

最特別的是，在約翰的筆下，十字架不只是痛苦與羞辱，更是榮耀的時刻。耶穌不是被迫走向十字架，而是清楚知道這就是祂來到世上的目的，並甘願順服到底。因此，「時候」提醒我們：神的工作有祂的時間，而真正的順服，不是沒有掙扎，而是在掙扎中仍然願意走進神的旨意。</sub>

_{反思：我是否明知真理，卻仍然選擇逃避？我是否因害怕人的眼光，而不敢真正跟隨主？今天，我願不願意走向光，讓主光照我的生命？}

_{禱告：主耶穌，祢是真光，但我很多時卻寧願躲在自己的黑暗與安全感裡。求祢給我勇氣，不再逃避祢的光照。當我害怕失去、害怕人的眼光時，幫助我仍然選擇跟隨祢。也求祢光照我生命中那些不願被看見的地方，使我能真正活在祢的真理與自由裡。願我不只知道祢是光，更願意走在光中。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《你擺上什麼？》

<sub>¹ 逾越節前六日，耶穌來到伯大尼，就是祂叫拉撒路從死裏復活之處。 ² 有人在那裏給耶穌預備筵席；馬大伺候，拉撒路也在那同耶穌坐席的人中。 ³ 馬利亞就拿着一斤極貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳，又用自己頭髮去擦，屋裏就滿了膏的香氣。 ⁴ 有一個門徒，就是那將要賣耶穌的加略人猶大， ⁵ 說：「這香膏為甚麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？」 ⁶ 他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶着錢囊，常取其中所存的。 ⁷ 耶穌說：「由她吧！她是為我安葬之日存留的。 ⁸ 因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。」⁹ 有許多猶太人知道耶穌在那裏，就來了，不但是為耶穌的緣故，也是要看祂從死裏所復活的拉撒路。 ¹⁰ 但祭司長商議連拉撒路也要殺了； ¹¹ 因有好些猶太人為拉撒路的緣故，回去信了耶穌。

¹² 第二天，有許多上來過節的人聽見耶穌將到耶路撒冷， ¹³ 就拿着棕樹枝出去迎接祂，喊着說：和散那！奉主名來的以色列王是應當稱頌的！¹⁴ 耶穌得了一個驢駒，就騎上，如經上所記的說：¹⁵ 錫安的民哪，不要懼怕！你的王騎着驢駒來了。¹⁶ 這些事門徒起先不明白，等到耶穌得了榮耀以後才想起這話是指着祂寫的，並且眾人果然向祂這樣行了。 ¹⁷ 當耶穌呼喚拉撒路，叫他從死復活出墳墓的時候，同耶穌在那裏的眾人就作見證。 ¹⁸ 眾人因聽見耶穌行了這神蹟，就去迎接祂。 ¹⁹ 法利賽人彼此說：「看哪，你們是徒勞無益，世人都隨從祂去了。」

²⁰ 那時，上來過節禮拜的人中，有幾個希臘人。 ²¹ 他們來見加利利、伯賽大的腓力，求他說：「先生，我們願意見耶穌。」 ²² 腓力去告訴安得烈，安得烈同腓力去告訴耶穌。 ²³ 耶穌說：「人子得榮耀的時候到了。 ²⁴ 我實實在在地告訴你們，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。 ²⁵ 愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。 ²⁶ 若有人服事我，就當跟從我；我在哪裏，服事我的人也要在那裏；若有人服事我，我父必尊重他。」 (約翰福音十二1-26)</sub>

<sub>分享【愛，是願意打破】

在伯大尼的筵席中，馬利亞拿著一斤極貴的香膏，抹在耶穌腳上，用自己的頭髮去擦 (v.3) 。這不只是一個動作，而是一個「打破」 —— 打破香膏，也打破人的計算。這瓶香膏價值極高，幾乎等於一年的工資，但她毫無保留地獻上，整個屋子都充滿香氣。

然而，猶大卻提出質疑：「這香膏為甚麼不賣三十兩銀子周濟窮人呢？」(v.5) 表面看似合理，實際卻反映另一種心態 —— 以理性計算取代愛的回應。原來，人可以講出很正確的理由，卻仍然錯過真正的敬拜。

耶穌為馬利亞辯護，指出她是為祂的安葬預備 (v.7) 。她所做的，不只是感性的表達，而是對耶穌身份與時候的一種回應。接著，耶穌談到一粒麥子落在地裡死了，才能結出許多子粒 (v.24) 。這不只是指向祂自己，也成為跟隨祂之人的生命原則。

今天，我們或許沒有香膏，但我們都有可以擺上的東西 —— 時間、資源、心思，甚至是自己。真正的問題不是我們擁有多少，而是我們願意為主打破多少。愛，從來不是保留，而是願意付出。你擺上什麼？</sub>

<sub>【釋經亮點】

經文中，馬利亞所用的是極貴的真哪噠香膏 * ，價值約三十兩銀子 (v.5) ，相當於一個普通人一年的收入。經文沒有直接說明馬利亞為何擁有如此珍貴的物品，但按當時文化背景，這樣的香膏極可能是家庭資源的一部分，或是女子所珍藏的嫁妝、個人最重要的資產。此外，香膏亦常用於安葬，因此也可能是為未來預備的重要物品。

這種香膏屬於進口奢侈品，需長期密封保存，一旦打開使用，就無法再保存或回收。這意味著，馬利亞的行動不是隨手奉獻，而是一次性、不可逆的全然擺上。因此，她所獻上的不只是金錢價值，而是她生命中最珍貴、最有保障的部分 —— 她的安全感、她的未來、她的保留。這也解釋了為何旁人（如猶大）會質疑，因為從理性角度看，這是「不合成本效益」的行為。

然而，正是在這種「不計算」中，顯出真正的愛。她不是把多餘的給主，而是把最重要的給主。</sub>

_{反思：我是否仍然在計算代價，而不是單純愛主？我對主的回應，是理性分析，還是真實擺上？今天，我願意為主打破什麼？}

_{禱告：主耶穌，祢為我付上了一切，但我卻常常保留自己。求祢幫助我學習像馬利亞一樣，願意打破、願意擺上，不再計算代價。也求祢光照我，讓我看見那些我仍然緊抓不放的地方，並給我勇氣交在祢手中。願我的生命，不只是口裡愛祢，而是真實地為祢而活。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《誰聽你哭泣？》

<sub>²⁸ 馬大說了這話，就回去暗暗地叫她妹子馬利亞，說：「夫子來了，叫你。」 ²⁹ 馬利亞聽見了，就急忙起來，到耶穌那裏去。 ³⁰ 那時，耶穌還沒有進村子，仍在馬大迎接祂的地方。 ³¹ 那些同馬利亞在家裏安慰她的猶太人，見她急忙起來出去，就跟着她，以為她要往墳墓那裏去哭。 ³² 馬利亞到了耶穌那裏，看見祂，就俯伏在祂腳前，說：「主啊，祢若早在這裏，我兄弟必不死。」 ³³ 耶穌看見她哭，並看見與她同來的猶太人也哭，就心裏悲歎，又甚憂愁， ³⁴ 便說：「你們把他安放在哪裏？」他們回答說：「請主來看。」 ³⁵ 耶穌哭了。 ³⁶ 猶太人就說：「祢看祂愛這人是何等懇切。」 ³⁷ 其中有人說：「祂既然開了瞎子的眼睛，豈不能叫這人不死嗎？」

³⁸ 耶穌又心裏悲歎，來到墳墓前；那墳墓是個洞，有一塊石頭擋着。 ³⁹ 耶穌說：「你們把石頭挪開。」那死人的姊姊馬大對祂說：「主啊，他現在必是臭了，因為他死了已經四天了。」 ⁴⁰ 耶穌說：「我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎？」 ⁴¹ 他們就把石頭挪開。耶穌舉目望天，說：「父啊，我感謝祢，因為祢已經聽我。 ⁴² 我也知道祢常聽我，但我說這話是為周圍站着的眾人，叫他們信是祢差了我來。」 ⁴³ 說了這話，就大聲呼叫說：「拉撒路出來！」 ⁴⁴ 那死人就出來了，手腳裹着布，臉上包着手巾。耶穌對他們說：「解開，叫他走！」

⁴⁵ 那些來看馬利亞的猶太人見了耶穌所做的事，就多有信祂的； ⁴⁶ 但其中也有去見法利賽人的，將耶穌所做的事告訴他們。 ⁴⁷ 祭司長和法利賽人聚集公會，說：「這人行好些神蹟，我們怎麼辦呢？ ⁴⁸ 若這樣由着祂，人人都要信祂，羅馬人也要來奪我們的地土和我們的百姓。」 ⁴⁹ 內中有一個人，名叫該亞法，本年作大祭司，對他們說：「你們不知道甚麼。 ⁵⁰ 獨不想一個人替百姓死，免得通國滅亡，就是你們的益處。」 ⁵¹ 他這話不是出於自己，是因他本年作大祭司，所以預言耶穌將要替這一國死； ⁵² 也不但替這一國死，並要將神四散的子民都聚集歸一。 ⁵³ 從那日起，他們就商議要殺耶穌。⁵⁴ 所以，耶穌不再顯然行在猶太人中間，就離開那裏往靠近曠野的地方去，到了一座城，名叫以法蓮，就在那裏和門徒同住。 ⁵⁵ 猶太人的逾越節近了，有許多人從鄉下上耶路撒冷去，要在節前潔淨自己。 ⁵⁶ 他們就尋找耶穌，站在殿裏彼此說：「你們的意思如何，祂不來過節嗎？」 ⁵⁷ 那時，祭司長和法利賽人早已吩咐說，若有人知道耶穌在哪裏，就要報明，好去拿祂。(約翰福音十一28-57)</sub>

<sub>分享【祂看見，也同哭】

當馬利亞來到耶穌面前，俯伏在祂腳前哭說：「主啊，祢若早在這裡，我兄弟必不死。」(v.32) 這句話與馬大的話一樣，卻多了一份情感的重量。耶穌看見她哭，也看見眾人一同哀哭，就「心裡悲嘆，又甚憂愁」(v.33) ，甚至「耶穌哭了」(v.35) 。這是聖經中最短的一節經文，卻揭示最深的真實 —— 神並非冷眼旁觀，祂看見人的痛苦，也親自進入人的哀傷。

然而，耶穌的眼淚並不是絕望的眼淚。祂不是無能為力地同哭，而是在走向復活的途中流淚。祂既感同身受，又掌握結局。當祂來到墳墓前，祂吩咐人把石頭挪開，並呼叫拉撒路出來 (v.43) 。死亡看似終局，卻在祂面前被翻轉。

整段經文讓我們看見：神不只是給答案的主，也是陪伴我們流淚的主。祂的同在，並不等於問題立即消失，但卻帶來盼望。祂的眼淚，指向一個更大的事實 —— 痛苦不是終點，生命仍然在祂手中。誰聽你哭泣？不是一位遠離的神，而是那位與你同哭、也能帶來復活的主。</sub>

<sub>【釋經亮點】

因着耶穌吸引大批群眾，甚至有人想擁立祂為王 (參約翰福音六15)，在祭司長和法利賽人眼中，這極可能被羅馬視為叛亂的前兆，從而引來軍事鎮壓，危及整個民族。因此，大祭司該亞法說：「一個人替百姓死，免得通國滅亡，是有益的。」(v.49-52) 從政治角度看，他的意思很清楚 —— 為了避免羅馬鎮壓，犧牲耶穌一人，保全整個民族。然而，約翰指出，這句話「不是出於自己」，而是帶著一種出人意料的屬靈意義：他在不自覺中說出了福音的核心。

該亞法的動機是權力與穩定，但神卻使用他的話，宣告一個更深的真理 —— 耶穌確實要「替百姓死」，而且不只是為猶太人，也要為分散各地的神子民，使他們合而為一。人的計劃是除掉耶穌，神的計劃卻是藉著祂成就救恩。這段經文揭示一個強烈對比：人以為自己在掌控局勢，實際上卻在成就神的旨意。他們在策劃死亡，神卻在預備救贖。

因此，十字架不是一場意外，而是神主權中的計劃。真正的問題不是事情如何發生，而是我們是否看見 —— 神甚至能使用人的惡意，成就祂最美的救恩。</sub>

_{反思：當我痛苦時，我是否相信神看見、也明白？我是否只期待神解決問題，而忽略祂的同在？今天，我願不願意把自己的眼淚交托給主？}

_{禱告：主耶穌，祢不是遠離的神，而是與我同在、甚至與我一同流淚的主。當我在痛苦中看不見出路時，求祢讓我知道祢正在我身邊。幫助我不只是尋求答案，而是經歷祢的同在。也求祢賜下盼望，使我在眼淚中仍然相信祢掌權。願我的生命，在祢裡面找到安慰與力量。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《誰使人復活？》

<sub>¹ 有一個患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼，就是馬利亞和她姊姊馬大的村莊。 ² 這馬利亞就是那用香膏抹主，又用頭髮擦祂腳的；患病的拉撒路是她的兄弟。 ³ 她姊妹兩個就打發人去見耶穌，說：「主啊，祢所愛的人病了。」 ⁴ 耶穌聽見，就說：「這病不至於死，乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀。」 ⁵ 耶穌素來愛馬大和她妹子並拉撒路。 ⁶ 聽見拉撒路病了，就在所居之地仍住了兩天。 ⁷ 然後對門徒說：「我們再往猶太去吧。」 ⁸ 門徒說：「拉比，猶太人近來要拿石頭打祢，祢還往那裏去嗎？」 ⁹ 耶穌回答說：「白日不是有十二小時嗎？人在白日走路，就不致跌倒，因為看見這世上的光。 ¹⁰ 若在黑夜走路，就必跌倒，因為他沒有光。」 ¹¹ 耶穌說了這話，隨後對他們說：「我們的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。」 ¹² 門徒說：「主啊，他若睡了，就必好了。」 ¹³ 耶穌這話是指着他死說的，他們卻以為是說照常睡了。 ¹⁴ 耶穌就明明地告訴他們說：「拉撒路死了。 ¹⁵ 我沒有在那裏就歡喜，這是為你們的緣故，好叫你們相信。如今我們可以往他那裏去吧。」 ¹⁶ 多馬，又稱為低土馬，就對那同作門徒的說：「我們也去和祂同死吧。」

¹⁷ 耶穌到了，就知道拉撒路在墳墓裏已經四天了。 ¹⁸ 伯大尼離耶路撒冷不遠，約有六里路。 ¹⁹ 有好些猶太人來看馬大和馬利亞，要為她們的兄弟安慰她們。 ²⁰ 馬大聽見耶穌來了，就出去迎接祂；馬利亞卻仍然坐在家裏。 ²¹ 馬大對耶穌說：「主啊，祢若早在這裏，我兄弟必不死。 ²² 就是現在，我也知道，祢無論向神求甚麼，神也必賜給祢。」 ²³ 耶穌說：「你兄弟必然復活。」 ²⁴ 馬大說：「我知道在末日復活的時候，他必復活。」 ²⁵ 耶穌對她說：「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活； ²⁶ 凡活着信我的人必永遠不死。你信這話嗎？」 ²⁷ 馬大說：「主啊，是的，我信祢是基督，是神的兒子，就是那要臨到世界的。」 (約翰福音十一1-27)</sub>

<sub>分享【不只是醫治，而是生命】

拉撒路病了，馬大和馬利亞差人去告訴耶穌，期待祂來醫治。但耶穌卻刻意延遲，沒有立刻前往 (v.6) 。在人看來，這似乎錯過了最佳時機；等祂來到時，拉撒路已經死了四天。馬大對耶穌說：「主啊，祢若早在這裡，我兄弟必不死。」(v.21) 這句話帶著信心，也帶著遺憾 —— 她相信耶穌能醫治，卻未必相信祂能勝過死亡。

耶穌的回應超越她的理解：「復活在我，生命也在我；信我的人雖然死了，也必復活。」(v.25) 祂不是只帶來醫治，而是宣告自己就是生命的源頭。祂將焦點從「事情會不會改變」轉向「你是否相信我是誰」。馬大原本對復活的認識，是末日的盼望 (v.24) ，但耶穌將這盼望帶到現在 —— 復活不只是將來的事件，而是在祂裡面的真實。真正的問題，不是神能不能做，而是我們是否願意相信祂的身份。

今天，我們也常把耶穌當作解決問題的幫助者，只在需要時才尋求祂。然而，耶穌要我們看見的，不只是祂能做什麼，而是祂是誰。很多時，我們尋求耶穌，是為了事情被改變；但耶穌要我們看見的，是祂本身就是答案。</sub>

<sub>【釋經亮點】

馬大說：「我知道在末日復活的時候，他必復活。」 (v.24) 這反映當時不少猶太人的信念：特別是法利賽人，相信在末日神會使義人復活 (參但以理書十二2) 。因此，復活對他們而言，是將來的盼望，是在歷史終結時才會發生的事。同時，也有像撒都該人這樣的群體，完全否認復活的存在，可見當時對復活的理解並不一致。

馬大的回答在神學上是正確的，但仍停留在「將來某一天神會做」的層面。耶穌卻將這觀念徹底翻轉，宣告：「復活在我，生命也在我。」 (v.25) 祂不是單單教導復活，而是把復活從「未來事件」帶到「當下的實在」。這正顯出聖經中「已然與未然」 (already but not yet) 的張力 —— 復活既是將來的盼望 (未然) ，也是在耶穌裡已經開始的生命 (已然) 。

更重要的是，耶穌不只是講論復活，祂即將施行復活 —— 使已經死了四天的拉撒路復活，顯出祂的權柄超越時間與死亡本身。猶太人等候末日的復活，但耶穌將復活帶到人面前。因此，真正的問題不只是你是否相信「有一天會復活」，而是你是否相信 —— 耶穌今天就能進入你的生命之中。</sub>

_{反思：我是否只在事情順利時，才相信神的能力？我是否將耶穌限制為「幫助者」，而不是生命的主？今天，我願不願意相信祂就是復活與生命？}

_{禱告：主耶穌，祢不只是醫治者，更是生命的源頭，但我很多時只在需要時才來尋求祢。求祢幫助我突破對祢的限制，不再把祢框在我的理解裡。當事情未如我所願時，給我信心仍然相信祢。也求祢讓我在祢裡面得著真正的生命，不只是等候將來，而是在今天就經歷祢。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《為何不肯信？》

<sub>²² 在耶路撒冷有修殿節，是冬天的時候。 ²³ 耶穌在殿裏所羅門的廊下行走。 ²⁴ 猶太人圍着祂，說：「你叫我們猶疑不定到幾時呢？祢若是基督，就明明地告訴我們。」 ²⁵ 耶穌回答說：「我已經告訴你們，你們不信。我奉我父之名所行的事可以為我作見證； ²⁶ 只是你們不信，因為你們不是我的羊。 ²⁷ 我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟着我。 ²⁸ 我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。 ²⁹ 我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從我父手裏把他們奪去。 ³⁰ 我與父原為一。」

³¹  猶太人又拿起石頭來要打祂。 ³² 耶穌對他們說：「我從父顯出許多善事給你們看，你們是為哪一件拿石頭打我呢？」 ³³ 猶太人回答說：「我們不是為善事拿石頭打祢，是為祢說僭妄的話；又為祢是個人，反將自己當作神。」 ³⁴ 耶穌說：「你們的律法上豈不是寫着『我曾說你們是神』嗎？ ³⁵ 經上的話是不能廢的；若那些承受神道的人尚且稱為神， ³⁶ 父所分別為聖、又差到世間來的，祂自稱是神的兒子，你們還向祂說『祢說僭妄的話』嗎？ ³⁷ 我若不行我父的事，你們就不必信我； ³⁸ 我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道又明白父在我裏面，我也在父裏面。」 ³⁹ 他們又要拿祂，祂卻逃出他們的手走了。 ⁴⁰ 耶穌又往約旦河外去，到了約翰起初施洗的地方，就住在那裏。 ⁴¹ 有許多人來到祂那裏。他們說：「約翰一件神蹟沒有行過，但約翰指着這人所說的一切話都是真的。」 ⁴² 在那裏，信耶穌的人就多了。(約翰福音十22-42)</sub>

<sub>分享【總是不相信】

在修殿節期間，耶穌在聖殿裡行走，有人圍著祂問：「你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明地告訴我們。」(v.24) 看似是在尋求答案，其實背後帶著質疑與試探。耶穌回應說，祂早已告訴他們，只是他們不信；祂所行的事也為祂作見證 (v.25) 。問題不是資訊不足，而是心的拒絕。

承接昨天的經文，耶穌再次指出：「你們不信，因為你們不是我的羊。」(v.26) 祂的羊聽祂的聲音，祂也認識他們，他們也跟隨祂 (v.27) 。原來，信與不信，不只是理性判斷，更是關係的問題 —— 是否屬於祂，是否願意回應祂的聲音。

當耶穌宣告「我與父原為一」 (v.30) 時，他們不但沒有相信，反而拿起石頭要打祂。這顯示一個現實：真理越清楚，人心的反應越強烈。不是沒有證據，而是不願相信。今天，我們也可能要求更多證明，卻忽略已經給出的啟示。真正的問題不是「神有沒有說」，而是「我是否願意接受」。你為何不肯信？</sub>

<sub>【釋經亮點】

在《約翰福音十34-36》，耶穌引用詩篇：「我曾說你們是神」 (參詩篇八十二6），這對當時聽眾來說並不陌生。在《詩篇八十二》中，「神」並非指人本身是神，而是指那些承受神話語、代表神施行審判的人 (如以色列的審判官) ，他們在某種意義上代表神的權柄，因此被稱為「神」。又如《出埃及記七1》，神對摩西說：「我使你在法老面前代替神」，表明他是神權柄的代表。

耶穌的重點不是抬高人，而是作一個「由小到大」的論證：既然聖經 (他們承認不可廢的權威) 都可以用「神」這個稱呼指向人間代表神的人，那麼耶穌自己 —— 這位「父所分別為聖、差到世上來」的 —— 自稱為「神的兒子」，為何反而被視為僭妄？換句話說，耶穌不是降低自己的身份，而是指出他們的指控在邏輯上站不住腳。

這段話揭示一個關鍵：問題不在證據或聖經，而在人的心是否願意接受。人可以引用經文，卻拒絕經文所指向的主。當人用聖經來否定神，真正的問題不是理解，而是不願相信。</sub>

_{反思：我是否常要求更多證據，卻不願回應已知道的真理？我是否真的在聽主的聲音，還是選擇忽略？今天，我不信的原因，是因為不明白，還是不願意？}

_{禱告：主耶穌，祢已經向我顯明自己，但我很多時仍然選擇懷疑與觀望。求祢光照我的心，讓我看見自己不願相信的地方。給我一顆柔軟的心，使我不再抗拒祢的聲音，而是願意回應祢的呼喚。也求祢堅固我的信心，讓我在不完全明白時，仍然選擇相信祢。願我不只是尋找答案，而是真正跟隨祢。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《你聽到什麼？》

<sub>³⁵ 耶穌聽說他們把他趕出去，後來遇見他，就說：「你信神的兒子嗎？」 ³⁶ 他回答說：「主啊，誰是神的兒子，叫我信祂呢？」 ³⁷ 耶穌說：「你已經看見祂，現在和你說話的就是祂。」 ³⁸ 他說：「主啊，我信！」就拜耶穌。 ³⁹ 耶穌說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」 ⁴⁰ 同祂在那裏的法利賽人聽見這話，就說：「難道我們也瞎了眼嗎？」 ⁴¹ 耶穌對他們說：「你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說『我們能看見』，所以你們的罪還在。」

¹ 「我實實在在地告訴你們，人進羊圈，不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜。 ² 從門進去的，才是羊的牧人。 ³ 看門的就給他開門；羊也聽他的聲音。他按着名叫自己的羊，把羊領出來。 ⁴ 既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟着他，因為認得他的聲音。 ⁵ 羊不跟着生人；因為不認得他的聲音， 必要逃跑。」 ⁶ 耶穌將這比喻告訴他們，但他們不明白所說的是甚麼意思。⁷ 所以，耶穌又對他們說：「我實實在在地告訴你們，我就是羊的門。 ⁸ 凡在我以先來的都是賊，是強盜；羊卻不聽他們。 ⁹ 我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。 ¹⁰ 盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞；我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。 ¹¹ 我是好牧人；好牧人為羊捨命。 ¹² 若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃走；狼抓住羊，趕散了羊羣。 ¹³ 雇工逃走，因他是雇工，並不顧念羊。 ¹⁴ 我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我， ¹⁵ 正如父認識我，我也認識父一樣；並且我為羊捨命。 ¹⁶ 我另外有羊，不是這圈裏的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一羣，歸一個牧人了。 ¹⁷ 我父愛我；因我將命捨去，好再取回來。 ¹⁸ 沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。這是我從我父所受的命令。」¹⁹ 猶太人為這些話又起了紛爭。 ²⁰ 內中有好些人說：「他是被鬼附着，而且瘋了，為甚麼聽祂呢？」 ²¹ 又有人說：「這不是鬼附之人所說的話。鬼豈能叫瞎子的眼睛開了呢？」 (約翰福音九35-十21)</sub>

<sub>分享【分辨主的聲音】

那位曾經瞎眼的人被法利賽人趕出會堂後，耶穌主動去尋找他，問：「你信神的兒子嗎？」 (參約翰福音九35) 當他願意相信，耶穌就向他顯明自己。這一幕顯出一個真實：當人被拒絕、被排斥時，主卻親自來尋找，並呼喚人進入真正的關係。

接著，耶穌用牧人與羊的比喻說明：「羊也聽他的聲音。他按着名叫自己的羊，把羊領出來。」 (v.3b) 羊之所以能跟隨，不是因為牠們看得清楚，而是因為認得聲音。真正的關鍵，不是環境，而是關係 —— 羊認得牧人，知道這聲音可以信任。相反，耶穌也提到「陌生人」，羊不會跟隨，因為不認得他的聲音 (參v.5) 。在充滿各種聲音的世界裡，人很容易被影響、被帶動，但真正屬於主的人，會逐漸學會分辨，知道誰在呼喚自己。

耶穌更宣告：「我是好牧人；好牧人為羊捨命。」 (v.11) 祂不只是引導，更是為我們付上代價的主。今天，我們每天都在聽不同的聲音 —— 世界的聲音、自己的聲音、甚至恐懼的聲音。問題是：你在聽誰？又願不願意跟隨那位真正認識你、為你捨命的牧人？</sub>

<sub>【釋經亮點】

在經文中耶穌說「羊不跟隨陌生人」，這對當時的人其實是非常貼地的畫面。巴勒斯坦地區的牧羊人，往往把多個羊群在晚上趕進同一個羊棧 (Sheepfold) *，由看守人把關。到了早上，各個牧人來到門口，用自己的聲音呼喚羊群，羊就會從眾多羊群中分辨出主人的聲音，跟隨他出去。這種分辨不是靠外表，而是長期相處建立的熟悉與信任。

牧羊人不只是帶路，還會：走在前面引領羊群、帶牠們到水源與草場及保護牠們免受野獸攻擊等。因此，羊跟隨的是一個「可信的聲音」，而不是單純的指令。這對屬靈生命是一個重要提醒：分辨，不是靠一時判斷，而是來自與主的關係。當人平日沒有聽慣主的聲音，就容易被其他聲音帶走 —— 例如世界的價值或情緒的聲音等。

因此， 真正的問題不是有沒有聲音，而是你熟悉哪一把聲音。屬靈的分辨力，是在日常與主同行中建立的。當你越認識祂，就越能在混亂中聽見祂的呼喚，並且安心跟隨。</sub>

_{反思：我每天在聽什麼聲音？是主的聲音，還是世界的聲音？我是否真正認識主，以致能分辨祂的帶領？今天，我願不願意回應主的呼喚，跟隨祂的聲音？}

_{禱告：主耶穌，祢是我的牧人，但我很多時卻被其他聲音吸引，甚至迷失方向。求祢幫助我更認識祢，使我能分辨祢的聲音。當祢呼喚我時，給我一顆願意回應的心，不再猶豫或抗拒。也求祢保守我，不被錯誤的聲音帶走，讓我一生緊緊跟隨祢。願我不只是聽見，而是真正跟隨祢的引領。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}

《誰才是瞎眼？》

<sub>¹ 耶穌過去的時候，看見一個人生來是瞎眼的。 ² 門徒問耶穌說：「拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？」 ³ 耶穌回答說：「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。 ⁴ 趁着白日，我們必須做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了。 ⁵ 我在世上的時候，是世上的光。」 ⁶ 耶穌說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上， ⁷ 對他說：「你往西羅亞池子裏去洗。」（西羅亞翻出來就是「奉差遣」。） 他去一洗，回頭就看見了。 ⁸ 他的鄰舍和那素常見他是討飯的，就說：「這不是那從前坐着討飯的人嗎？」 ⁹ 有人說：「是他」；又有人說：「不是，卻是像他。」他自己說：「是我。」 ¹⁰ 他們對他說：「你的眼睛是怎麼開的呢？」 ¹¹ 他回答說：「有一個人，名叫耶穌，祂和泥抹我的眼睛，對我說：『你往西羅亞池子去洗。』我去一洗，就看見了。」 ¹² 他們說：「那個人在哪裏？」他說：「我不知道。」

¹³ 他們把從前瞎眼的人帶到法利賽人那裏。 ¹⁴ 耶穌和泥開他眼睛的日子是安息日。 ¹⁵ 法利賽人也問他是怎麼得看見的。瞎子對他們說：「祂把泥抹在我的眼睛上，我去一洗，就看見了。」 ¹⁶ 法利賽人中有的說：「這個人不是從神來的，因為祂不守安息日。」又有人說：「一個罪人怎能行這樣的神蹟呢？」他們就起了紛爭。 ¹⁷ 他們又對瞎子說：「祂既然開了你的眼睛，你說祂是怎樣的人呢？」他說：「是個先知。」 ¹⁸ 猶太人不信他從前是瞎眼，後來能看見的，等到叫了他的父母來， ¹⁹ 問他們說：「這是你們的兒子嗎？你們說他生來是瞎眼的，如今怎麼能看見了呢？」 ²⁰ 他父母回答說：「他是我們的兒子，生來就瞎眼，這是我們知道的。 ²¹ 至於他如今怎麼能看見，我們卻不知道；是誰開了他的眼睛，我們也不知道。他已經成了人，你們問他吧，他自己必能說。」 ²² 他父母說這話，是怕猶太人；因為猶太人已經商議定了，若有認耶穌是基督的，要把他趕出會堂。 ²³ 因此他父母說：「他已經成了人，你們問他吧。」 ²⁴ 所以法利賽人第二次叫了那從前瞎眼的人來，對他說：「你該將榮耀歸給神，我們知道這人是個罪人。」 ²⁵ 他說：「祂是個罪人不是，我不知道；有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今能看見了。」 ²⁶ 他們就問他說：「祂向你做甚麼？是怎麼開了你的眼睛呢？」 ²⁷ 他回答說：「我方才告訴你們，你們不聽，為甚麼又要聽呢？莫非你們也要作祂的門徒嗎？」 ²⁸ 他們就罵他說：「你是祂的門徒；我們是摩西的門徒。 ²⁹ 神對摩西說話是我們知道的；只是這個人，我們不知道祂從哪裏來！」 ³⁰ 那人回答說：「祂開了我的眼睛，你們竟不知道祂從哪裏來，這真是奇怪！ ³¹ 我們知道神不聽罪人，惟有敬奉神、遵行祂旨意的，神才聽祂。 ³² 從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。 ³³ 這人若不是從神來的，甚麼也不能做。」 ³⁴ 他們回答說：「你全然生在罪孽中，還要教訓我們嗎？」於是把他趕出去了。(約翰福音九1-34)</sub>

<sub>分享【看見，還是明白？】

耶穌看見一個生來瞎眼的人，門徒立刻問：「這人或他父母誰犯了罪？」(v.2) 他們以為可以用既有的神學解釋一切，但耶穌卻指出，這事是要顯出神的作為。祂吐唾沫抹在瞎子的眼上，叫他去西羅亞池洗，結果他就看見了。

然而，真正的對比不是「瞎子與能看見的人」，而是「誰真正明白」。這人原本看不見，卻一步一步認出耶穌，從「那人名叫耶穌」(v.11) ，到「祂是先知」(v.17) ，甚至為祂作見證。相反，法利賽人明明看得見，卻因為堅持自己的立場與制度，不但拒絕耶穌，還定耶穌為有罪。

原來，看得見不代表明白；看不見的人，反而可能更願意相信。屬靈的瞎眼，不在眼睛，而在心。當人自以為看得清楚，就更難被光照；當人承認自己有限，反而更容易看見神的作為。今天，我們也可能熟悉真理，卻不一定真正明白。問題不只是「我看見了什麼」，而是「我是否願意被神打開眼睛」。各位，究竟誰才是瞎眼呢？</sub>

<sub>【釋經亮點】

為什麼門徒會把瞎眼的人與罪扣上關係？這反映當時猶太人常見的理解：苦難與罪有直接關係。這種觀念並非毫無根據，在《塔木德》中提到：「若人看見苦難臨到他，應當省察自己的行為。」(If a person sees suffering coming upon him, he should examine his deeds) 苦難可以成為屬靈反省的提醒。然而，拉比傳統其實不只停留於此，也承認有些苦難並非因個人犯罪，而可能是神容許的「愛的苦難」，為要塑造人。但一般人往往將這觀念簡化，變成「凡受苦的，必有錯」。門徒正是停在這種簡化的因果邏輯中。

耶穌卻突破這種思維，指出這事是要顯出神的作為。祂沒有否定罪的存在，而是拒絕將苦難簡化為懲罰。人急於問「誰的錯」，神卻在當中顯明「祂要做什麼」。因此，生命不只是因果問題，更是神作為的舞台。真正的問題不是找原因，而是是否願意看見神在當中的工作。</sub>

_{反思：我是否以為自己看得很清楚，其實仍然不明白？當神的作為不符合我的理解時，我會接受還是拒絕？今天，我願不願意承認自己的有限，讓主開我的眼？}

_{禱告：主耶穌，祢是光，但我很多時自以為看見，卻沒有真正明白。求祢打開我屬靈的眼睛，使我不再被自己的經驗與偏見限制。當祢的作為超出我理解時，給我一顆願意相信的心。也求祢讓我在生活中經歷祢的真實，使我的信心不斷成長。願我不只是看見，而是真正認識祢。以上禱告，奉主耶穌的名求，阿們。}